La historia

De templos, torres, altares y adoración al fuego: el paisaje ritual en Persépolis

De templos, torres, altares y adoración al fuego: el paisaje ritual en Persépolis


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Únase a Mark B. Garrison, profesor distinguido de Historia del Arte de Alice Pratt Brown, Trinity University, mientras analiza el papel del fuego en las religiones persas, incluido el zoroastrismo. Utilizando glifos y relieves de Persépolis, describe el papel de los rituales del fuego en el mundo antiguo.

Este programa fue posible gracias al Instituto Americano de Estudios Iraníes.


El fuego como símbolo de todo lo sagrado

En la antigüedad, cuando los zoroastrianos no construían templos, no poseían imágenes religiosas y no tenían libros sobre las enseñanzas de la fe, la luz era el centro de sus prácticas religiosas. Fuego (athra / atarsh / atash) era un medio para producir luz.

Cuando se usa una llama, una fuente de luz, como foco mientras se contemplan los aspectos espirituales de la vida, los simbolismos que lleva el fuego y la luz que produce, transmiten algunos de los principios esenciales de la fe. Por ejemplo, llevar un fuego a un lugar oscuro disipa la oscuridad dándonos la metáfora de la luz de la sabiduría que destierra la oscuridad de la ignorancia. De la sabiduría se derivan los principios de justicia y orden. El fuego temporal fue también el símbolo del fuego cósmico de la creación, un fuego que continúa impregnando cada elemento de la creación. En este sentido, el fuego adquiere un significado mucho más amplio que una llama, un significado que discutimos a continuación. La luz y el fuego también eran elementos esenciales para mantener la vida.

Esta página está destinada a leerse junto con otras páginas que analizan el papel del fuego en el zoroastrismo (consulte la lectura relacionada más arriba).


Zoroastrismo: historia, creencias y prácticas

Originalmente impreso en la edición de enero-febrero de 2003 de la revista Quest.
Cita: Contratista, Dinshaw y Hutoxy. "Zoroastrismo: historia, creencias y prácticas". Quest 91.1 (ENERO - FEBRERO DE 2003): 4-9.

Por Dinshaw y Hutoxy Contractor

El zoroastrismo, aunque es la más pequeña de las principales religiones del mundo en el número de sus seguidores, es históricamente una de las más importantes. Sus raíces están en la espiritualidad protoindoeuropea que también produjo las religiones de la India. Fue la primera de las religiones del mundo fundada por un reformador profético inspirado. Influyó en el budismo Mahayana y especialmente en las religiones abrahámicas del judaísmo, el cristianismo y el islam. A los tres últimos, el zoroastrismo legó conceptos tales como una lucha cósmica entre el bien y el mal, la primacía de la elección ética en la vida humana, el monoteísmo, una jerarquía celestial de seres espirituales (ángeles, arcángeles) que median entre Dios y la humanidad, un juicio para cada individuo después de la muerte, la venida de un Mesías al final de esta creación, y un apocalipsis que culmina con el triunfo final del Bien al final del ciclo histórico. -Editor

ZOROASTER FUE EL PROFETA PERSA en cuyas enseñanzas se basa la antigua religión del zoroastrismo. El nombre por el que se le conoce comúnmente en Occidente proviene de la forma griega de su nombre original, Zaratustra, que significa "Luz brillante".

Fecha de Zoroastro

Los eruditos difieren considerablemente sobre la fecha de nacimiento de Zoroastro. Las fuentes griegas sitúan a Zoroastro en 6000 años antes de la muerte de Platón, es decir, alrededor de 6350 a.C. Restos arqueológicos en Turfan, China, afirman que Zoroastro nació "2715 años después de la Gran Tormenta", situando su nacimiento en 1767 a. C. Las últimas fechas de su vida provienen de escritos persas que lo ubican 258 años antes que Alejandro, es decir, unos 600 años antes de Cristo. Muchos otros eruditos sitúan el nacimiento de Zoroastro entre 1500 y 1200 a. C.

Según Annie Besant en sus conferencias sobre Cuatro grandes religiones, la Tradición Esotérica fecha el comienzo de las enseñanzas de Zoroastro mucho antes que cualquiera de esas fechas. Esa Tradición se basa en dos tipos de registros. Primero, la Gran Hermandad ha preservado los escritos antiguos, almacenados en templos subterráneos y bibliotecas. Hay personas hoy y ha habido personas en el pasado a quienes se les permitió ver estos escritos antiguos. En segundo lugar, están los registros imperecederos del propio Akasha.

Según estos registros, el zoroastrismo y el hinduismo son las dos religiones más antiguas de nuestra humanidad moderna. Los iraníes, en su primera migración a Irán, fueron dirigidos por el gran maestro Zoroastro, que pertenecía a la misma poderosa Hermandad que Manu de la tradición índica y era un alto Iniciado de la misma Gran Logia, enseñado por los mismos Maestros primordiales, llamados los Hijos del Fuego. De este gran maestro vino una línea de profetas, quienes supervisaron el desarrollo temprano de los pueblos iraníes y todos los cuales llevaban el nombre de Zoroastro. El Zoroastro al que se refieren los griegos puede haber sido el séptimo Zoroastro en esta línea de profetas.

Lugar de nacimiento de Zoroastro

Los eruditos son igualmente divergentes sobre el lugar de nacimiento de Zoroastro. Sugieren lugares como el este de Irán, Azerbaiyán (al sur del mar Caspio), Balkh (la capital de Bactria, en el actual Afganistán), Chorasmia y Sogdia (en el actual Tayikhistán), o cerca del mar de Aral (en el actual Khazakhstan). ).

Imperio aqueménico

El zoroastrismo floreció durante tres grandes imperios persas. El primero fue el Imperio aqueménico, fundado por Ciro el Grande (ca.585-529 a.C.). Estableció un imperio que se extendió desde Asia Menor en el oeste hasta la India en el este y desde Armenia en el norte hasta Egipto en el sur. Ciro mostró un gran respeto por las naciones que había conquistado. Les permitió gobernarse a sí mismos y seguir sus propias creencias religiosas. Cuando invadió Babilonia, liberó a los judíos cautivos para que regresaran a su país, Judea, e incluso les proporcionó recursos para reconstruir el Templo de Salomón, que había sido arrasado por los babilonios. Por estos hechos, Ciro es mencionado en el Antiguo Testamento (Isaías 45.1 -3) como un salvador y como "el Ungido".

Los aqueménicos tenían conflictos constantes con los griegos en el oeste de su imperio. Darío, sucesor de Ciro, envió 600 barcos y una gran fuerza terrestre para capturar Atenas. Los aqueménicos estaban en la llanura de Maratón, y sus barcos debían escabullirse hacia Atenas y sorprender a la ciudad. Cuando los griegos se enteraron del plan de los persas, enviaron a uno de sus corredores, Felipe, a Atenas para advertir a los ciudadanos de allí. La distancia de Maratón a Atenas era de 26 millas y esta carrera ha quedado inmortalizada en las carreras de Maratón que se celebran en todo el mundo. Los persas tuvieron que retirarse de esa batalla.

El Imperio aqueménico llegó a su fin con el ascenso de Alejandro, quien en el 334 a. C. conquistó Persia, saqueó el tesoro y quemó las bibliotecas de Persépolis. Muchos de los sacerdotes fueron asesinados, y estos sacerdotes fueron considerados bibliotecas vivientes de la religión, ya que habían memorizado la mayoría de los textos sagrados. Alejandro es considerado "el Grande" por los griegos, egipcios y otros, pero es conocido como "el Maldito" por los persas. Alejandro murió joven, y el Imperio seléucida con sede en Grecia, que le sucedió, duró relativamente poco tiempo.

Imperio parto

Alrededor del 250 a. C., la tribu parta del noreste de Irán derrocó a los griegos y estableció un imperio que era tan extenso como el Imperio aqueménico. Los partos también eran zoroastrianos y también eran tolerantes con las creencias religiosas de las tierras conquistadas. Durante los aproximadamente quinientos años del Imperio parto, hubo continuas batallas con los romanos. El Imperio Romano se extendió hasta Escocia en el oeste. Sin embargo, en el este, fueron detenidos por los partos. Los romanos nunca adoptaron el zoroastrismo, sino que practicaron el mitraísmo, en el que se adoraba a las deidades Mitra y Anahita. Los romanos establecieron templos mitraicos en la parte occidental de su imperio, muchos de los cuales aún se mantienen en pie. Durante los quinientos años del Imperio parto, el zoroastrismo estuvo bastante desregulado y, por lo tanto, se desarrollaron diferentes formas de religión.

Imperio Sasánida

Para contrarrestar el estado caótico resultante de la religión, los sasánidas (que también eran zoroastrianos) se levantaron contra los partos y los derrocaron en el 225 d.C. Los sasánidas querían unificar el zoroastrismo y establecer reglas sobre qué era y qué no era el zoroastrismo. Se estableció un Sumo Sacerdote, que estaba al lado del Rey en autoridad. El zoroastrismo se convirtió en la religión estatal del Imperio y se realizaron activamente conversiones para contrarrestar el celo proselitista de los cristianos. Esta actividad misionera muestra que el zoroastrismo era realmente una religión universal y no una religión étnica, limitada a un pueblo.

Historia posterior

El Imperio Sasánida duró hasta el 641 d.C., cuando los árabes invadieron Persia y establecieron el Islam en la tierra. El nuevo régimen le dio a la población local tres opciones: conversión al Islam, pago de un alto impuesto a los no creyentes (llamado impuesto Jizya) o muerte. Los árabes maltrataron a los zoroastrianos de muchas maneras y les hicieron la vida muy difícil a quienes optaron por no convertirse. En consecuencia, en 936 d.C., un grupo de zoroastrianos de la ciudad de Sanjan en la provincia de Khorasan de Irán se dirigió hacia el sur hasta el puerto de Ormuz en el Golfo Pérsico, desde donde zarparon hacia la India. Pasaron diecinueve años en la isla de Div antes de tocar tierra por última vez en la costa occidental de Gujerat.

Estos inmigrantes a la India se conocieron como los parsis (es decir, "los de la provincia persa de pars"). Los parsis prosperaron en Gujerat y más tarde comenzaron a trasladarse a otras partes de la India. En particular, sobresalieron y prosperaron cuando los británicos se establecieron en la India.

Mientras tanto, los zoroastrianos que quedaron en Irán continuaron sufriendo en condiciones muy adversas. Cuando los prósperos parsis de la India se enteraron de la lamentable situación de sus correligionarios, enviaron emisarios a Irán, en particular a Maneckji Hataria en 1854. Pasó muchos años en Irán, reconstruyendo instituciones educativas y religiosas y ayudando a la comunidad zoroastriana a recuperar su fuerza social. . En 1882, logró persuadir al rey islámico Qajar de que aboliera la carga del impuesto Jizya.

Hoy, la comunidad zoroástrica en Irán está bien y tiene un número inusualmente alto de personas exitosas. En las últimas décadas, ha habido una emigración de zoroastrianos de Irán e India al mundo occidental. Estas dos comunidades, la iraní y la india, ahora están unidas, van a los mismos templos de fuego, se casan entre sí y prosperan en armonía.

En la cosmología zoroástrica, el líder del universo manifestado es Ahura Mazda, el "Señor Sabio". Él es la fuente universal y omnipresente de toda vida. Pero detrás o más allá de Ahura Mazda está Zarvan Akarana, Tiempo ilimitado y Espacio ilimitado, el absoluto no manifestado del cual surgió el Logos manifestado, Ahura Mazda.

Ahura Mazda se describe en las escrituras de Zoroastro como una especie de trinidad: "Alabado seas, Ahura Mazda, triple antes que otras creaciones". De Ahura Mazda vino una dualidad: los espíritus gemelos de Spenta Mainyu (el Espíritu Santo o Generoso) y Angra Mainyu (el Espíritu Destructivo u Opuesto). Los espíritus gemelos se consideran popularmente como buenos y malos, pero más bien son dos principios que representan todos los opuestos de la vida. En su conferencia sobre "Zoroastrismo", Annie Besant tiene esto que decir de ellos:

Se puede decir que el bien y el mal solo llegan a existir cuando el hombre en su evolución desarrolla el poder del conocimiento y de la elección, la dualidad original no es del bien y del mal, sino del espíritu y la materia, de la realidad y la no realidad, de la luz. y oscuridad, de construcción y destrucción, los dos polos entre los que se teje el universo y sin los cuales ningún universo puede existir. . . . Hay dos nombres nuevamente que nos dan la clave del secreto, el "incrementador" y el "destructor", aquel de quien la vida siempre brota, y el otro, el lado material que pertenece a la forma, y ​​que siempre es rompiendo para que la vida pueda continuar hacia una expresión más elevada.

Después de la trinidad de Ahura Mazda y los espíritus gemelos que emanaron de él, hay una expresión séptuple de la realidad divina. Estos siete se llaman Amesha Spentas o Inmortales Sagrados o Abundantes, las Inteligencias Más Elevadas. A veces se les considera arcángeles y, a veces, aspectos del propio Ahura Mazda. Estas siete inteligencias poderosas también son guardianes de varios reinos de la naturaleza. Son los siguientes:

El mismo Ahura Mazda. Así como el Único Señor Sabio es parte de una trinidad que incluye también los espíritus gemelos de abundante aumento y de oposición destructiva, también es una de las inteligencias séptuples. El Señor Único está presente en todas partes.

Vohu Manah, buena mente. Es la sabiduría, la iluminación y el amor divinos, la capacidad mental para comprender el siguiente de los Amesha Spentas, Asha Vahishta. Vohu Manah se asocia especialmente con el reino animal.

Asha Vahishta, la más alta verdad. A menudo traducida como "justicia", la palabra asha es etimológicamente el mismo que el término sánscrito rta, y así es el Dharma o Plan por el cual existe el mundo. Asha Vahishta es el orden del cosmos, la forma ideal del universo. Está asociado con el elemento fuego.

Khshathra Vairya, Dominio Deseable, es la fuerza divina y el poder del reino de Ahura Mazda. En términos teológicos, representa el Reino de los Cielos en términos humanos, representa la sociedad ideal. Khshathra Vairya está asociado con el cielo y con el reino mineral. Los seres humanos pueden darse cuenta del poder de Khshathra Vairya cuando son guiados por la Buena Mente y la Verdad Suprema.

Spenta Armaiti, Devoción Santa o Abundante, teológicamente es la actitud de piedad y devoción éticamente, es la actitud de benevolencia. Está asociado con el elemento tierra.

Haurvatat, plenitud, es el estado de perfección, completo bienestar, integridad espiritual y física. Está asociado con el elemento agua.

Ameretat, la inmortalidad, es el estado de dicha inmortal. Está asociado con el reino vegetal.

Estos siete pueden considerarse principios cósmicos o principios humanos (el macrocosmos-microcosmos). Es a través de nuestro uso de una buena mente (Vohu Manah), practicando el amor y la devoción (Spenta Armaiti) y siguiendo el camino de la rectitud (Asha Vahishta) que podemos lograr el estado ideal de las cosas (Khshathra Vairya), en el cual en última instancia, prevalecerán la perfección (Haurvatat) y la inmortalidad (Ameretat). Los seres humanos no son espectadores en la vida. Somos los principales agentes a través de cuyas acciones se cumplirá la promesa de Ahura Mazda. Con Ahura Mazda, somos co-creadores del mundo ideal.

Bajo el Amesha Spentas hay otras inteligencias llamadas Yazatas, a veces comparadas con ángeles. Junto con los seres humanos, los Yazatas son los hamkars o ayudantes de Ahura Mazda.

El zoroastrismo ve el mundo como creado por Ahura Mazda y destinado a evolucionar a la perfección de acuerdo con la ley o plan de Asha, el orden divino de las cosas. La ley de Asha es el principio de justicia o "rectitud" por el cual todas las cosas son exactamente lo que deberían ser. En su oración más básica, el "Ashem Vohu", repetido todos los días, los zoroastrianos afirman esta ley de Asha: "La justicia es la virtud más alta. Felicidad para el que es justo por causa de la justicia". Este es el concepto central en la religión zoroástrica: Asha es la Verdad última, el ideal de lo que deberían ser la vida y la existencia.

La dualidad existe como parte de la manifestación, pero los seres humanos también tienen libre albedrío para elegir entre los opuestos duales. Como tienen el poder de elegir, también tienen la responsabilidad personal de elegir bien. Spenta Mainyu, el espíritu generoso, promueve la realización de Asha. Angra Mainyu, el espíritu destructivo, viola a Asha. Tenemos una elección entre ellos, entre el espíritu y la materia, entre lo real y lo irreal.

La salvación personal se obtiene tomando la decisión correcta. Y la salvación del mundo, llamada "Frashokereti", es la restauración del mundo a su estado perfecto, uno que está en completo acuerdo con Asha. A medida que los seres humanos toman las decisiones correctas en sus vidas, están fomentando la realización de Frashokereti.

Vida después de la muerte

¿Qué pasa después de la muerte? Según la tradición zoroástrica, después de la muerte del cuerpo, el alma permanece en este mundo durante tres días y tres noches, al cuidado de Sraosha, uno de los yazatas o ángeles. Durante este período, se dicen oraciones y se realizan rituales para asegurar un paso seguro del alma al reino espiritual. Al amanecer del cuarto día, se cree que el espíritu cruzó al otro mundo, donde llega al puente alegórico de Chinvat.

En el puente de Chinvat, el alma se encuentra con una doncella que es la encarnación de todas las buenas palabras, pensamientos y hechos de su vida anterior. Si el alma ha llevado una vida recta (de acuerdo con el Plan divino), la doncella aparece en una forma hermosa. Si no, aparece como una bruja fea. Esta imagen, hermosa o repugnante, confronta al alma, y ​​el alma reconoce que la imagen es una encarnación de sus propias acciones y, por lo tanto, se juzga a sí misma, sabiendo si es digno de cruzar el puente hacia el otro lado o debe regresar a la tierra para aprender más lecciones.

Según otro relato, después de que el alma encuentra su propia imagen, aparece ante un tribunal celestial, donde se administra la justicia divina. Las buenas almas van a un cielo llamado Vahishta Ahu, la Excelente Morada. Las almas malvadas son enviadas a un infierno llamado Achista Ahu, la peor existencia. Un relato refleja una creencia en la reencarnación y el otro no.

En las escrituras zoroástricas más antiguas, el cielo y el infierno no son lugares, sino estados mentales que resultan de decisiones correctas o incorrectas. Zoroastro habló del "drujo demana" o "Casa de las Mentiras" y del "garo demana" o "Casa de la Canción", a la que se envían las almas. Algunos dicen que la caída del alma en la Casa de las Mentiras significa el regreso del alma a la tierra, al reino de la irrealidad o la mentira.

El zoroastrismo pone gran énfasis en la pureza y en no profanar ninguno de los elementos de la creación de Ahura Mazda. Por eso, tradicionalmente, los zoroastrianos no practicaban el entierro ni la cremación. En cambio, los cadáveres fueron llevados a una Torre del Silencio y colocados bajo el sol, donde los buitres los devoraron. En la actualidad, existe una gran controversia sobre esta práctica.

El fuego es el símbolo principal del zoroastrismo y tiene un papel central en las ceremonias religiosas más importantes. Tiene un significado especial, siendo el símbolo supremo de Dios y la Vida divina. En las escrituras zoroástricas, Ahura Mazda se describe como "lleno de brillo, lleno de gloria" y, por lo tanto, sus creaciones luminosas —fuego, sol, estrellas y luz— se consideran muestras visibles de lo divino y de la luz interior.Esa luz interior es la chispa divina que arde dentro de cada uno de nosotros. El fuego también es una representación física de la mente iluminada.

Los lugares de culto de Zoroastro se llaman Templos de Fuego. En ellos se mantiene encendida una llama eterna con sándalo e incienso. Se dice que el primer fuego que se encendió sobre un altar fue bajado del cielo por Zoroastro con una vara.

Cuando los parsis huyeron de Irán y se establecieron en la India, un rayo volvió a bajar fuego del cielo para crear el símbolo sagrado de Ahura Mazda. El altar del fuego donde todavía arde ese histórico incendio es un importante lugar de peregrinaje para los parsis. Debido a que el fuego es un símbolo tan sagrado y sagrado, los templos de fuego están abiertos solo para los zoroastrianos.

Practicas sociales

Hoy en día, los zoroastrianos no hacen proselitismo y, en consecuencia, los zoroastrianos nacen a la fe. Si una mujer parsi se casa fuera de la religión, sus hijos no pueden ser zoroastrianos, pero si un hombre se casa fuera, sus hijos pueden convertirse en zoroastrianos, aunque su esposa no. Sin duda, estas restricciones son aberraciones posteriores que no corresponden a los elevados ideales y enseñanzas de la religión.

Las escrituras de Zoroastro se llaman Avesta, y el idioma antiguo en el que están escritas se llama Avestan. Ese idioma está estrechamente relacionado con el sánscrito de los antiguos himnos védicos. El término Zend Avesta se refiere a los comentarios hechos por los sucesores de Zoroastro sobre sus escritos. Más tarde, los comentarios a los comentarios se escribieron en el idioma persa del Imperio Sasánida, que se llama Pahlavi. De modo que las escrituras zoroástricas están en varios idiomas y su composición abarca vastos períodos de tiempo. Sin embargo, son fragmentarios debido a la destrucción de textos escritos y la persecución de sacerdotes-eruditos por invasores extranjeros.

La parte más antigua de las escrituras de Zoroastro son los Gathas, que son las enseñanzas directas de Zoroastro y sus conversaciones con Ahura Mazda en una serie de visiones. Los Gathas son parte de una sección principal del Avesta llamada Yasna, un término que literalmente significa "sacrificio", que consiste en textos recitados por sacerdotes durante las ceremonias. La Vendidad es un manual en forma de catecismo que da reglas de purificación y para prevenir pecados tanto de comisión como de omisión. El Khordeh Avesta o "Little Avesta" incluye invocaciones con hermosas descripciones de los Yazatas o inteligencias angelicales.

Prácticas morales fundamentales

Los principios morales básicos que guían la vida de un zoroástrico son tres:

Vivir estos tres principios es la forma en que ejercitamos nuestro libre albedrío siguiendo la ley de Asha. Estos tres principios se incluyen en muchas oraciones de Zoroastro, y los niños se comprometen a respetarlos en su ceremonia de iniciación, marcando su entrada responsable en la fe como practicantes de Zoroastrismo. Son el código moral por el que vive un zoroástrico.


4 Pureza

Se cree que todas las creaciones naturales de Ahura Mazda son puras. Para los zoroastrianos, la pureza es sagrada. La necesidad de pureza es particularmente evidente en los rituales funerarios. Dado que la muerte trae descomposición, que es contaminación, los cadáveres no pueden tocar el suelo. Si se va a enterrar un cadáver, la tumba debe estar revestida para proteger el suelo. La cremación también puede ser problemática, porque un cuerpo contaminará la pureza del fuego. Si bien la mayoría de los zoroastrianos ahora reconocen la necesidad de la cremación, el método preferido ha sido durante mucho tiempo el entierro en el cielo, a través del cual se coloca un cuerpo en algo llamado torre del silencio, o dakhma, donde luego puede ser limpiado por el sol, el viento, buitres y aves rapaces.


De templos, torres, altares y culto al fuego: el paisaje ritual en Persépolis - Historia

La formación espacial del templo del fuego del zoroastrismo

Facultad de Arquitectura de la Universidad de Mersin, Departamento de Arquitectura, Campus Central, Mersin, Turquía

Safiye & # x130rem Dizdar. La formación espacial del templo del fuego del zoroastrismo. Arquitectura del paisaje y ordenación territorial. Vol. 1, núm. 1, 2016, págs. 30-37. doi: 10.11648 / j.larp.20160101.15

Recibido: 4 de diciembre de 2016 Aceptado: 28 de diciembre de 2016 Publicado: 20 de enero de 2017

Resumen: El zoroastrismo como el budismo se da entre las creencias que enfatizan un lado filosófico. La batalla entre el bien y el mal está en la base del zoroastrismo. En la filosofía del zoroastrismo, el agua, la tierra y el fuego se consideran sagrados y adoran mientras se mira al fuego, la luz o el sol. Los zoroastrianos no adoraban el fuego, su fuego era exaltado y, aunque lo aceptaban como un marcador de dirección, rezaban frente a él. Sin embargo, creían que era la luz de dios o el conocimiento. También se pueden encontrar en Azerbaiyán ejemplos del templo del fuego que constituye el tema del comunicado y se dice que el nombre de Azerbaiyán se toma de estas estructuras. Según esto, Azerbaiyán pasa a significar el & quothome de incendios & quot. Cuando Azerbaiyán aceptó el Islam, los zoroastrianos emigraron de aquí a la India y algunos se dispersaron a otros países. Hoy continúa su existencia desde la India como & quot; templos de Parse & quot. El propósito del comunicado es debatir los ejemplos en Anatolia, Irán e India (Mumbai) mientras se examina la forma arquitectónica de las estructuras del templo de fuego y sus características simbólicas.

Palabras clave: Arquitectura religiosa, Templo, Persia, Templo del fuego

En varios idiomas, los parsuas (conocidos también como parsa, pers o furs) aparecieron en la historia política con el clan aqueménida o aquemenes. Las parsuas a principios de la década de 2000 a. C. pertenecían a las grandes olas de migración que fluían hacia el sur desde el este del mar Caspio y se llaman indoiraníes. Se cree que los zoroastrianos pertenecían a este período que experimentó líderes separados en los Avesta Gathas (himnos), que son sus cuartetas sagradas.

En el año 700 a. C. había un príncipe llamado Achaemenes a la cabeza de las parsuas. Debido a que los gobernantes del Antiguo Imperio Persa estimaban a Achaemenes como el antepasado de su casa, esta dinastía es reconocida como Achamaenids.

En varias fuentes se afirma que no se sabe nada sobre las religiones de los reyes aqueménidas y los persas de la época. Parece que el dios persa Ahura Mazda fue identificado como el dios griego Zeus. En cuanto a los libros Pahlavi que discuten la religión zoroástrica y sobreviven hoy, fue destruido por Alejandro Magno y nuevamente organizado siglos después. Ha habido intentos de lograr resultados comparando documentos existentes.

La religión de los reyes aqueménidas se acepta como la religión de los anshanitas después de que fueron tomados bajo la administración de los anshanitas, que eran más civilizados que ellos. Después de capturar Mesopotamia, mostraron interés en la religión de los babilonios, asirios, jonios, sirios, judíos y egipcios. Combinándose con la religión zoroástrica que estaba representada por los medos, se creó una nueva religión. Esta religión oficial descansaba sobre la base de la supremacía de Ahura Mazda junto a los antiguos dioses iraníes. De modo que el mazdeísmo se puede decir de la religión aqueménida.

Ahura Mazda fue el más grande de todos los dioses de los persas. Fue Él quien creó la tierra y el cielo. El rey se convirtió en rey con Su permiso, y fue Ahura Mazda quien ayudó y protegió contra los enemigos. Herodoto habla de animales que se ofrecían a los dioses durante las ceremonias de adoración. Los templos de fuego que se encuentran en la cima de las montañas para el culto de Ahura Mazda han sobrevivido hasta hoy. En los relieves de Persépolis, también se encuentra el fuego que arde frente a las deFigciones de Ahura Mazda. Parece que hay representaciones de la estructura del templo o el altar y el dios como dijo Herodoto.

Ahura Mazda tenía la forma de un dios que fue retratado en forma humana en este período. Los artistas le dieron la realeza y el símbolo del disco solar alado que fue tomado antes por los faraones y luego por los reyes asirios (Fig. 4-5-6).

En los monumentos de Persépolis, Ahura Mazda ha sido vestido como los reyes aqueménidas y representado como mayor (con cabello y barba), con la cabeza coronada y el cuerpo alado. Debido a que no había templo entre los antiguos persas, las escenas del fuego sagrado tampoco se mostraban en un espacio cerrado. Posteriormente se construyeron templos de fuego cerrados.

Los reyes aqueménidas colocaron sus tumbas en las rocas de las montañas, a diferencia de las tradiciones persas (Fig. 13). Sin embargo, en los enfoques espirituales y morales, la ley de Ahura Mazda fue elogiada como el camino necesario que debían seguir los reyes y los hombres. Para ser honesto en acción, palabra y pensamiento era lo que Ahura Mazda quería. Las leyes antes mencionadas fueron creadas de la verdad, la santidad de la vida, la modestia y el intento de hacer lo que está dentro de las capacidades de uno con celo.

El pueblo persa reconoció a Ahura Mazda y adoró por separado a cinco elementos. La primera de ellas fue que había dos tipos de luz: la luz del día (sol) y la luz de la noche (luna). Los otros cuatro elementos fueron fuego, agua, tierra y viento. Mientras la gente los adoraba, realizaban sacrificios y ceremonias en la cima de las altas montañas sin santuarios y sin mihraps (nichos direccionales). Para que el sacrificio fuera aceptado, el sacerdote tenía que estar tranquilo y rezar por todo el pueblo persa. Durante este tiempo, el Mago 1 (el sacerdote era conocido como Mago) leería los cánticos y el libro e informaría a su dios. Después de la oración, la persona propietaria del sacrificio llevaría la carne a su casa y debido a que el espíritu del sacrificio pertenecía a dios, la carne no se separaría en nombre de dios.

En su relato, Estrabón analiza los templos persas en Mitra y Anahita. El culto al fuego incluía una serie de rituales. Se apilaban pedazos de madera seca en un lugar y, vertiendo aceite encima, se le prendía fuego. El fuego no podía encenderse y la persona que sopló o arrojó algo sobre él moriría.

La práctica funeraria de los magos era diferente a la de los persas. Los muertos persas serían cubiertos con cera y enterrados en el suelo. En cuanto a los magos, el esqueleto que quedaba después de que los animales comieran el cuerpo sería aislado de la tierra, untado con ungüento y enterrado en esta condición. Más tarde, los persas construyeron tumbas circulares abiertas en montañas deshabitadas. Sobre estas estructuras que se llamaron torres del silencio, se dejaba a los muertos para que comieran los pájaros.

Otra influencia importante de los magos fue la reunión del Avesta 2, que era el libro sagrado de la religión zoroástrica en el período sasánida, y lo reunió en la agenda. Las costumbres y formas que se recogen en el Avesta se convirtieron en la religión oficial en Irán en el siglo III a. C. (G & uumlnaltay, 1987 Masters).

Después de la destrucción del Imperio Persa, la religión zoroástrica declinó frente a la cultura helénica. Vieron mucha presión por parte de los árabes en los siglos VIII al X. Una parte conocida como los parsis, que escaparon de Alejandro, estableció la ciudad india de Mumbai y se estableció allí. (http://blog.milliyet.com.tr/zerdustler--atesin-cocuklari/Blog/?BlogNo=384995).

Hoy en día encontramos extensas investigaciones completas en la literatura arqueológica de Irán, que abordan todos los períodos de ocupación de un sitio geográfico o político. Este tipo de investigaciones se llevan a cabo porque ha habido una grave escasez de estudios dirigidos a comprender las regiones históricas. Este artículo explora en primer lugar las características básicas de los templos de fuego. Esto nos proporciona una revisión general. Por otro lado, a esto le sigue la identificación de los esfuerzos de planificación, las regulaciones y los símbolos. Este estudio se ha centrado en elementos arquitectónicos, formación espacial, características simbólicas y áreas de difusión de los templos de fuego.

Los reyes aqueménidas decoraron sus capiteles con estructuras que mostrarían su riqueza. Pero se cree que las estructuras que influyeron en el arte de este período fueron caldea y asiria. Los zoroastrianos no intentaron hacer que el lugar de la deidad fuera jactancioso a través de edificios llamativos. En todas las inscripciones que dejaron, describieron que su necesidad era el patrocinio de Ahura Mazda. Este enfoque aseguró que los edificios que pertenecían a la antigua civilización estuvieran protegidos y no se perdiera nada. Como no había templo entre los persas, las decoraciones de los palacios de Egipto se aplicaron en los palacios reales. Se cree que la fuente de los capiteles de las columnas fueron los asirios, debido a las impresiones en el estandarte asirio que aparece en las ruinas de Korsabad. Los cuernos en sus frentes que se ven en el estandarte asirio deben haberse convertido en los capiteles de las columnas agregando los dos bueyes de pie espalda con espalda. Con la invasión de Alejandro Magno, el estilo arquitectónico griego se volvió influyente (Fig. 16-18, G & uumlnaltay, 1987 Mohammedifar Motarjem).

En la arquitectura religiosa de la antigua Persia, las tumbas y los santuarios nunca ocuparon un lugar importante, solo las tumbas reales eran importantes. En los altares se encuentran algunas variaciones arquitectónicas.

No se sintió especialmente la necesidad de edificios cubiertos debido a la forma de la ceremonia religiosa en la que la bebida sagrada, el sacrificio y las oraciones estaban junto a un fuego ardiente (Fig. 1-2-3-14). En cuanto a la continuación del fuego sagrado, aparecieron variaciones debido a los requisitos del espacio.

1 Altares al aire libre: para que la gente pudiera ver desde lejos, estaban en una plataforma alta y debajo de una cúpula. La gente se reunía frente a esto y ofrecía sus ofrendas votivas.

2 Solo en la característica de un altar o en la indicación del cimiento.

3 Templos de fuego cubiertos que se tomaron dentro de un edificio, un lugar de oración para los sacerdotes o un lugar de culto integral abierto al pueblo (Fig. 14).

El gran templo del fuego de Sasánida se encuentra en Azerbaiyán. Los gobernantes caminarían aquí desde la capital y la visitarían. 3

1 Herodoto afirma que los magos eran uno de los siete clanes de los medos. Según algunos de los escritores griegos, los magos eran videntes que conocían las ceremonias y tradiciones religiosas. Por eso se consideraban a sí mismos los verdaderos representantes de la religión zoroástrica. Esta situación fue evaluada como hereditaria para poder convertirse en un mago, era necesario ser de un padre mago.

2 En las fuentes del Antiguo Persa sobre el Avesta, se escribió en 120.000 pieles de buey y se envió a la tesorería del palacio de Persépolis. Cuando Alejandro quemó el palacio de Persépolis, también se quemó el Avesta. Después de haber traducido la segunda copia al griego, Alejandro también la quemó. El Avesta en el período sasánida se obtuvo de los recuerdos de los magos.

3 Mientras el gobernante oraba después de la visita, ofrecía su espada al fuego. Juraría proteger la integridad del país y se comprometió a sí mismo a la excelencia de la mente y el poder. El fuego en el sentido religioso es el símbolo de la voluntad humana. El acercamiento del gobernante a la puerta de los templos de fuego expresa el comienzo de la vida creativa.

3.1. Elementos arquitectónicos

El material de construcción es generalmente piedra y en lugares donde el transporte y la mano de obra eran difíciles, también se encuentran adobe y ladrillo. Para que el material de ladrillo sea estable, se aplicaron ladrillos horneados en el exterior y adobe en el interior. La medida de los materiales de ladrillo varía entre 36 / 9-18 cm. En las piedras de una pieza, se encuentran siete metros de altura. En el sistema de cimentación se encuentran ejemplos en los que se utilizó adobe, en las columnas, mármol / piedra y en el techo, madera. Sobre la cubierta del techo se encuentra una gruesa capa de tierra. Se encuentran edificios en los que se han utilizado cubiertas de cúpula y bóveda.

La extensión de las condiciones naturales en el país y los reyes persas afectaron la apariencia física de los edificios. No se descuidaron los efectos sobre el espíritu y la vista. Las tumbas y los relieves tallados entre la tierra y el cielo fueron la continuación de esta representación. Los monumentos reales no se podían seguir a menos que se levantaran las cabezas hacia arriba (Fig. 12-15-16-18). De la misma forma, se aprecia la existencia de un gran y poderoso umbral frente a los palacios sasánidas.

Arquitectura iraní en el período antiguo, el área de difusión, aunque se extendió desde Asia Central hasta el Mar Egeo, permaneció limitada. Los edificios arquitectónicos se encontraban principalmente en las cercanías del Golfo Pérsico y en la Alta Mesopotamia. La cúpula aplastada que aplicaron los sasánidas se utilizó en la arquitectura romana y bizantina y la estructura abovedada también se utilizó en Europa.

La arquitectura iraní extendió la influencia que recibió de sus vecinos al norte de Mesopotamia y Anatolia. Debido a que sus fronteras se extendían desde el Océano Índico hasta el Mar Egeo, llevó las influencias que llevó de Mesopotamia al mundo occidental y estos crearon ejemplos de arquitectura románica y gótica.

3.2. Comparación arquitectónica

La arquitectura de piedra que no se ve en Mesopotamia y Anatolia se desarrolló entre los persas. La influencia egipcia se ve en la formación de columnas. La arquitectura de ladrillo y cúpula en Mesopotamia se puso en orden en Irán. Los ladrillos vidriados y la loza que se ven en Mesopotamia tenían influencia persa. Se cree que la arquitectura iraní influyó en Asia Menor y la escultura y la arquitectura se extendieron desde aquí a Europa y al mundo islámico.

En el mazdeísmo, que era la religión persa, el gran dios Ahura Mazda era el símbolo de la bondad y la luz. Se le ve en forma de luz. Es el ojo de la luz y se le encuentra con las diosas del fuego, la tierra y el agua a su lado (Fig. 10). En cuanto a Ahriman, es el símbolo del mal y la oscuridad. El fuego se quema para vencer a la oscuridad. No hay escultura en esta religión, es un sistema espiritual. En cuanto al cadáver, no se entierra ni se quema para que no contamine la tierra, el fuego o el agua.

Las columnas son la característica de la arquitectura persa antigua. Si había capiteles romanos entre los sasánidas, los persas tenían su propia formación arquitectónica, el capitel llano estaba formado por un ábaco simple. En cuanto a la decoración, se utilizaron formas geométricas, motivos vegetales y representaciones de humanos y animales.

Mientras que la viga plana se utilizó con mucha frecuencia entre los persas, el arco, la cúpula y la bóveda se utilizaron entre los sasánidas (& Uumlnsal, 1974).

Algunos de los templos encontrados en un asentamiento estaban dentro de los muros del recinto sagrado y eran de planta rectangular desde el exterior. Existe la parte naos (santuario) de planta rectangular en la que se encuentran los altares de fuego (en la religión zoroástrica) que se considera sagrado en el medio del interior planificado centralmente, la estatua (creencias helenísticas y budistas) o la estupa (creencia budista). ). La parte de naos estaba rodeada de pasillos con propósitos rituales (Fig. 14). Los pasillos rodeaban la parte central de la naos a veces en tres lados y otras en cuatro.La parte central de la naos a veces tendría cuatro pilares y a veces habría un pronaos (vestíbulo) con pilares y sin frente a la naos o un pórtico. El patio se encuentra frente a estos. Algunos de los templos han sido levantados, colocados en una pendiente en forma de terrazas o en forma de escalón. Los primeros templos de fuego conocidos en Asia Central, desde la Edad del Bronce, tenían la apariencia de una fortaleza desde el exterior y se extendían por un área amplia. Los templos fueron reforzados con fuertes y altos muros y torres y, contrariamente a que su organización interior no tuviera una organización simétrica y axial, el área del patio que se tomaba hacia el centro era el área más sagrada del templo donde se realizaba la ceremonia del fuego. Según el estudio de & Ccedile & # x15fmeli, si la arquitectura del templo de la Era Antigua en Asia Central con sus cuatro pilares, la planta central y el borde del corredor, que son los rasgos más característicos de estos templos, se considera la continuación de los templos de fuego en Irán, entonces como sus raíces se remontan a los templos de la Edad del Bronce Margiana-Bactriana en Asia Central. En comparación con el patio central y la organización del corredor circundante que se ve en la arquitectura religiosa y la arquitectura civil desde la Edad del Bronce en Margiana y Bactria, el diseño con el espacio cerrado central y el corredor circundante se ve en la arquitectura civil junto con la arquitectura religiosa desde la antigüedad. La edad. Se ve que la arquitectura del templo planificado centralmente con un corredor circundante en orden simétrico axial se aplicó en los templos budistas y zoroástricos construidos en la Edad Media temprana. Estos templos a veces se han evaluado ya que están solos y, a veces, en un complejo o monasterio. El interior de los templos en este período fue decorado con estatuas, relieves y frescos con temas de budismo, hinduismo y zoroastrismo (& Ccedile & # x15fmeli, 2014).

4. Características simbólicas y áreas de difusión

Cuatro - fuego, aire, agua y tierra - representa el número sagrado del zoroastrismo. Según lo escrito, las áreas que se iban a santificar se hicieron al lado de la tierra que fue quemada por los rayos que cayeron de la zona y, debido a que la región estaba en la Ruta de la Seda, se construyeron habitaciones en las que los discípulos y visitantes podían permanecer al lado. las áreas de culto.

Los lugares en los que los visitantes se hospedarían en características generales del asentamiento aparecieron como fortalezas y fueron construidos de manera que las puertas estuvieran en un nivel bajo que se abría al templo del fuego desde adentro y las ventanas aseguraban que la tierra ardiente fuera vista mientras se estaba acostado en la cama. Los edificios para alojamiento fueron evaluados como una unidad de celda de retiro para aquellos en peregrinación. Hoy su existencia todavía está protegida en Bakú y Azerbaiyán.

Al entrar y salir por las puertas bajas, se ofrece respeto al inclinarse y en cuanto a la ventana que mira a la tierra ardiente, se hicieron para brindar vistas de la tierra ardiente desde el lugar donde los discípulos que estaban pasando por la terrible experiencia estaban acostados sin lamer. cal o atado a una cadena.

El derviche que vino al templo más tarde tenía la tradición de servir a otros que habían pasado por la prueba antes. Sin embargo, cuando los azeríes aceptaron el Islam, los zoroastrianos fueron expulsados ​​y los últimos zoroastrianos que quedaban emigraron a la India. Pero aún en días especiales usan el templo para adorar (& Uumlnsal, 1974).

En Mesopotamia, que influyó profundamente en la historia de la humanidad en los años 600-500 a. C., los medos pusieron fin al Imperio asirio y luego los persas atacaron a los exhaustos medos, borrándolos de la historia y conquistando Anatolia hasta las costas del Egeo. Mar. En esta región geográfica en la que se creían las religiones politeístas, el sacerdote que adoraba a Ahura Mazda (en árabe se le conocía como H & uumlrm & uumlz.) Y se negaba a adorar a Mitra y Anahitaya, que eran otros dioses, se llamaba Zarahustra y más tarde Zerd & uuml & # x15ft. El sacerdote era el representante de Ahura Mazda, los cielos, la tierra, el agua, seis seres celestiales (los seis planetas conocidos y los ángeles que él representaba), el universo de los espíritus y la justicia. En el relieve del hombre con alas de águila que decoró la puerta de los templos de fuego atados a este enfoque, las alas que fueron creadas con tres filas de plumas de águila (Fig. 5-6-7-15) representan los tres principios básicos de la religión zoroástrica: & quotbuen pensamiento, buen hablar, buen trabajo & quot (http://blog.milliyet.com.tr/zerdustler--atesin-cocuklari/Blog/?BlogNo=384995).

El significado ideológico y simbólico del fuego se ha combinado entre sí en los estados orientales clásicos desde la antigüedad. El ejemplo más conocido es el dios Agni que se encuentra en las inscripciones del período védico de la India. Este dios ha sido personificado como gemelos especialmente un fuego físico es el lenguaje de la llama o es el fuego del mensajero quien se asegurará de que la llama de lo sacrificado y el humo de este fuego lleguen a los dioses celestiales. Por otro lado, él mismo es un dios. El fuego sagrado fue alabado de diversas formas. & quotAh Agni, fuego sagrado, fuego purificador, duermes en el árbol, te levantas con tu llama brillante, eres la chispa divina. Eres el afortunado espíritu del sol y estás escondido en todas partes & quot. En religiones posteriores, Agni fue relegado a un segundo plano, pero su función en los rituales continuó. Si el cuerpo de cada creyente hindú fuera entregado a la llama en la orilla del sagrado Ganges, se sintió una felicidad especial por esto.

El dios Altar, que era la animación del fuego en la mitología iraní, estaba en un sitio natural. Fue aceptado en toda la comunidad iraní como una formación limpia. Comparando la conexión entre India e Irán, las prácticas relacionadas con la santidad del fuego son completamente diferentes. En Irán, unir el cuerpo con fuego se acepta como un insulto y un pecado. La idea de que el fuego está limpio ha sido protegida por los zoroastrianos, iraníes y yazidíes durante siglos. Los templos que protegen el fuego también se encuentran en Asia Central y el Cáucaso (Tokarev, 2005).

Según fuentes históricas y evidencias arqueológicas, se entiende que en Asia Central vivieron diferentes creencias antes del Islam. Junto a las creencias locales de Asia Central, las creencias que provenían de áreas geográficas como Irán, Mesopotamia, India, Anatolia y Grecia a veces se mezclaban efectivamente con creencias locales. El zoroastrismo, que es el culto al fuego que tuvo un pasado arraigado en Irán y Asia Central y que sería el centro de este culto, se convirtió más tarde en uno de los sistemas de creencias influyentes de la región durante todo el período preislámico. En la región que se había familiarizado con la nueva cultura junto con el helenismo que venía del oeste, la creencia helenística duró bastante tiempo.

En Asia Central, que entró en una conexión política y cultural con la India un tiempo después, se asimilaron las creencias budistas e hindúes que venían del sur. La segunda ola que vino de Occidente fue el cristianismo. Especialmente antes del Islam, el cristianismo ortodoxo sirio se extendió en Asia Central y, aparte de estas creencias, los cultos vinculados a algunos dioses influyeron en la gente de la región. Los cultos con mayor influencia cuyos dioses aparecieron en primer plano como Mithra, Anahita, Nana, Shiva (= Vayu ‘Ve & # x15fparkar’) y Zurvan (= Brahma) vivieron en Asia Central. Aparte de estas creencias que tuvieron un impacto especial en las culturas locales, la creencia en el chamanismo tuvo un efecto profundo en los nómadas.

Según la evidencia arqueológica, los primeros templos en Asia Central permanecieron de la Edad del Bronce, desde 2000. Los restos de estos templos han sobrevivido de las regiones de Margiana (Turkmenistán del Sur) y Bactria del Norte (Uzbekistán del Sur). En 2000 a. C. en Asia Central, se ve la hegemonía de los grupos indio-iraníes. Si bien una parte de estos grupos eran nómadas, una parte llevaba una vida estable. En este período en Asia Central, en particular, aparecieron el fuego y el culto haoma-saoma (planta sagrada, alcohol y dios) y probablemente la religión zoroástrica se extendió alrededor del año 1000 a. C. (Fig. 19-20, & Ccedile & # x15fmeli, 2014 Shenkar).

La simbolización del fuego y la relación del hombre con el fuego sucedió a través de la naturaleza social del fuego y la intervención social.

También hoy se le ha dado un lugar de respeto al fuego. Para C. Lévi-Strauss, el fuego era un "mediador" entre los alimentos crudos y cocidos y, al mismo tiempo, es uno de los miembros opuestos como "agua de fuego" o "tallado-frotamiento" ".

Según el punto de vista histórico, la forma de los medios de las relaciones humanas se convirtió en la limitación de las actividades y la tribu o la familia las acotaron a través de las reglas relacionadas con el fuego. El fuego estaba bordeado por la cadena de parientes y miembros de la familia.

Durante el proceso de expansión posterior de las formas relacionales, el significado simbólico del fuego se redujo pero no se eliminó. Vemos que, fuera de los edificios religiosos, el ejemplo del carácter simbólico del fuego aún continúa hasta nuestros días y la llama olímpica en los juegos deportivos que expresa el deseo de paz entre amplios grupos de personas se lleva de un país a otro.

En cuanto a los edificios que son la ubicación del fuego, desde la Edad del Bronce se han ido configurando con diversas adiciones a lo largo del tiempo y los espacios secundarios que se agregaron al área sagrada donde se encontró el fuego incluyeron otras funciones además de las utilizadas como espacios en los que se hicieron plantas sagradas y alcohol. Debido a las funciones existentes, los edificios siempre se colocaron en una ubicación alta y en una forma que miraba en las cuatro direcciones principales. En cuanto a los altares de fuego que se colocaron en el centro del patio, se ubicaron en el centro del espacio en estilo "pérgola".

En la Era Antigua se empezaron a ver creencias como el zoroastrismo, el helenismo, el budismo, el hinduismo y el cristianismo y edificios de templos. Desde el primer siglo, el budismo y el hinduismo comenzaron a extenderse a Asia Central desde la India y en este desarrollo, a través de la influencia de los partos y los sasánidas, los templos de fuego continuaron existiendo. La organización inmutable de cuatro pilares del altar de fuego creó el espacio naos de los templos que aparecieron en siglos posteriores. En cuanto a los templos en las ciudades, con la adición de diversas funciones hasta el período reciente, continuaron su existencia con espacios organizados alrededor del espacio central (Fig. 7-8-9-11).

Figura 1. Templo del fuego en la antigua ciudad-Turquía de Ani.

Figura 2. Es un templo de fuego tpycial http://firetemple.persianblog.ir/.

Fig. 3. Altar del templo de fuego –Baku.

Figura 4. Símbolo de Ahura Mazda.

Figura 5. Templo de fuego de Yezd-Ahura Mazda-Irán.

Figura 6. Ahuramazda-Firetemple en Mumbai- & # x130ndia.

Figura 7. Ahura Mazda en fachada Agiary Mumbai.

Figura 8. Símbolo de Ahura Mazda con alas -Mumbai.

Figura 9. Símbolo de Ahura Mazda Mumbai-India.

Figura 10. Símbolo de Ahura Mazda con sol.

Figura 11. Templo persa en Mumbai_India.

Figura 12. Símbolo en columna-Persopolis.

Figura 14. Altar en el templo del fuego.

Figura 15. Ahura Mazda columna Persopolis.

Figura 16. Ábaco persa - Persópolis.

Figura 17. Ahura Mazda relevo-Persopolis.

Figura 18. Ruinas del palacio- Persopolis.

Figura 19. Templo de Asia Central en la era de la Antigue, & Ccedile & # x15fmeli 2014.

Figura 20. Templo de Asia Central a principios de la Edad Media, & Ccedile & # x15fmeli 2014.


Templos en Vietnam Central

14. Pagoda Tu Van - Cam Ranh

La Pagoda Tu Van fue construida en 1968. Sufriendo eventos históricos del país durante los años de la guerra, la Pagoda Tu Van no es solo un lugar de pura práctica espiritual de los monjes, sino una de las pagodas más conocidas de Vietnam que atraen a numerosos budistas y visitantes de muchas partes del país.

Al ingresar a la Pagoda Tu Van, puede ver corales y conchas marinas por todas partes, especialmente en la Torre Bao Tich, una construcción bastante elaborada construida por los monjes en la pagoda. Esta torre de 39 m de altura fue construida en 1995. No obstante, para completar, los monjes tardaron 5 años, desde el diseño, la recolección y la compra de materiales, hasta la construcción de la torre.

Junto a la Torre Bao Tich, no puedes perderte el viaje a los “18 pisos del infierno”. Es un túnel de 500 m de largo, oscuro, húmedo y sinuoso. A través de cada puerta, conocerá los tratamientos en el infierno para cada uno de los diferentes delitos.

Después de pasar "18 pisos del infierno", llegará al puente de Nai Ha. Es donde terminarás tu viaje y regresarás a la tierra a través de una puerta en la boca de un dragón. Aunque estas son solo concepciones en el Dharma, seguramente cuando termines tu viaje aquí, encontrarás tu corazón más sereno para continuar tu hermosa vida. Definitivamente, esta será la experiencia más interesante para ti en el viaje para explorar la Pagoda Tu Van.

Dirección: Calle 3/4, ciudad de Cam Ranh.

15. Pagoda Linh Ung Bai But - Ciudad de Da Nang

Da Nang tiene 3 pagodas llamadas Linh Ung iguales. Todos ellos se ubican en posiciones favorables de la ciudad de Da Nang. La primera pagoda es Linh Ung Non Nuoc, que se ubica en la colina del Agua de las Montañas de Mármol. El segundo es Linh Ung Ba Na. Y finalmente, la Pagoda Linh Ung Bai But que se ubica en la mitad de la montaña de la península de Son Tra. De las tres hermosas pagodas de Vietnam, Linh Ung Bai But parece ser un poco más popular que los otros dos templos. Quizás, esto se debe a que Linh Ung Bai But es el más grande, el más nuevo y el más hermoso de esos tres templos de Vietnam.

Para ser considerada, esta famosa pagoda tiene la estatua de Bodhisattva Avalokiteśvara más grande en el sudeste asiático. La estatua de Buda tiene 67 m de altura y está sobre un loto con un diámetro de 35 m. La estatua está recostada en la montaña de Son Tra, con ojos que miran al mundo humano y al mar. Una mano de Buda sostiene un frasco y la otra está bendiciendo a la gente de la ciudad costera. Los pescadores que flotan en el mar, cada vez que miran al Buda en tierra firme, su corazón estará más estable en cada ola ascendente.

En una ciudad en desarrollo turístico como Da Nang, "poseer" un templo de Buda de Vietnam es famoso tanto por su carácter sagrado como por su arquitectura monumental. Linh Ung Bai But se convirtió en una famosa pagoda de Vietnam. Todos los años, muchos visitantes vienen aquí a orar, especialmente en los festivales que se celebran en el templo. No solo eso, al venir aquí, al ver el rostro amable que mira al mar de la estatua del Bodhisattva Avalokiteśvara, también puede sentirse sereno y en paz.

De pie en la pagoda Linh Ung Bai But, también puede ver la bahía de Da Nang con agua turquesa, una parte de la península de Son Tra con un contorno del mar, muy lejos se encuentran las famosas montañas de mármol y las islas Cham, Van Pass, etc. Por la noche, si miras hacia abajo desde la puerta de la pagoda, puedes admirar la belleza de la ciudad de Da Nang por la noche, con senderos de luz que iluminan toda una calle marítima.

Dirección: Hoang Sa, Tho Quang, distrito de Son Tra, Da Nang.

16. Puente Pagoda - Hoi An

Durante mucho tiempo, la Pagoda del Puente no es solo un símbolo turístico de la antigua ciudad de Hoi An, sino que es el puente del alma de la tierra y la población local. Bridge Pagoda como una pieza que conecta el pasado, el presente y el futuro. El puente que abarca 400 años de historia ha entrado en el subconsciente de cada niño nacido y criado en la tierra de Hoi An con mil años de nostalgia. Hoy, la pagoda todavía está allí, majestuosa pero taciturna como testigo de la gloriosa historia, pero sigue siendo un lugar brillante en la ciudad.

La pagoda del puente se llama pagoda, pero no adora a Buda. En cambio, está dedicado a Xuanwu, un protector de la región, que trae alegría y felicidad a la gente de esta tierra. Por lo tanto, todos los años, tanto residentes como turistas visitan aquí. No es un lugar para visitar y explorar, sino también para encontrar un poco de paz y tranquilidad para las almas que han sido demasiado perturbadas.

Con una belleza arquitectónica de primer nivel, la Pagoda del Puente fue reconocida como Sitio Histórico-Cultural Nacional en 1990. Al ser un destino muy atractivo para visitar en Hoi An, no muchos visitantes notan que la imagen de la Pagoda del Puente está impresa en el VND200. , 000 billete de polímero de Vietnam. No hace falta decir que esta pagoda tiene un gran valor e importancia tanto en la vida espiritual y real de los lugareños en particular, como de los vietnamitas en general.

Dirección: Calle Nguyen Thi Minh Khai, distrito de Minh An, ciudad de Hoi An, provincia de Quang Nam.

17. Pagoda Thien Mu o Pagoda Linh Mu - Hue

La Pagoda Thien Mu, también conocida como Pagoda Linh Mu, es uno de los templos más antiguos de Vietnam. Ubicada en la colina de Ha Khe, en la margen izquierda del río Perfume, esta hermosa pagoda se encuentra a 5 km al oeste del centro de la ciudad de Hue. Puede tomar un bote por el río Perfume o un viaje por carretera en la comuna de Hung Long para visitar este templo.

Al llegar a la Pagoda Thien Mu, te sorprenderá su belleza poética en la armonía del paisaje natural con montañas y nubes. El paisaje del templo es muy hermoso y encantador. Además de visitar el templo, puede utilizar el servicio "Barco dragón en el río Perfume" para ver la escena, así como este hermoso templo en una visión más general.

La pagoda Thien Mu también se considera la pagoda más antigua y monumental de Hue. Las obras arquitectónicas incluidas en la Pagoda Thien Mu, como la Puerta Tam Quan, la Torre Phuoc Duyen, la Casa Comunal Huong Nguyen, Dai Hong Chung, estelas, tortugas de piedra, campanario, estatuas de Buda, etc. Entre ellas, la Torre Phuoc Duyen es la más famosa. símbolo de la Pagoda Thien Mu. La torre fue construida en 1844-1845 bajo el emperador Thieu Tri. Esta torre de 21 m de altura tiene 7 pisos y cada piso es un altar de un Buda.

Si tienes la oportunidad de viajar a Hue, asegúrate de no perderte la visita y la oración en la pagoda Thien Mu, uno de los templos más grandes de Vietnam.

Dirección: Colina Ha Khe, barrio Huong Long, Hue.

18. Pagoda Long Son - Nha Trang

A 2 km al norte del centro de la ciudad de Nha Trang, las sagradas torres Po Nagar Cham se ubican en una pequeña colina junto al suave río Cai. La colina es aireada con una altitud de 50 m sobre el nivel del mar. Desde lejos, puede reconocer fácilmente la torre debido a su arquitectura y forma únicas.

Al visitar las torres Po Nagar Cham, por supuesto, escucharás historias sobre la leyenda de Lady Po Nagar, o Thiên Y Thánh Mẫu en vietnamita. Además, hay muchas otras historias sobre los dioses adorados aquí. En el pasado, el pueblo Cham de la provincia de Khanh Hoa adoraba a la diosa Po Nagar. Ella siempre estuvo ahí para proteger y cuidar la vida de las personas, ayudándoles a tener tierras para vivir y cultivar. Como las creencias de los antiguos Chams, Thiên Y Thánh Mẫu es un dios superior, adorado por todas las personas. Ella fue quien regeneró la tierra, el agua, los árboles y la comida para la gente. Por tanto, los Chams la consideraban el origen de la vida.

Entrando por la puerta principal, puede tener una vista general de toda el área. El área de reliquias de Po Nagar Cham Towers se divide en 3 secciones de abajo hacia arriba que corresponden a 3 pisos arquitectónicos. En el interior, la torre está decorada con llamativas esculturas que describen las actividades de la comunidad en ese período: caza, paseos en bote, canto y baile.Además, además de la torre principal dedicada a Lady Po Nagar, hay otros templos de Shiva, Sanhaka y Ganeka.

Se puede ver que las torres Po Nagar Cham son una clara evidencia de la fuerte influencia del hinduismo en los Chams, y más tarde en los vietnamitas. Si vienes a Po Nagar Cham Towers del 21 al 23 de marzo del calendario lunar, tendrás la oportunidad de participar en el festival Lady Po Nagar. Este es el mejor momento para aprender sobre el Po Nagar y sumergirse en las actividades culturales de los lugareños.

Dirección: Calle 2/4, barrio Vinh Phuoc, ciudad de Nha Trang.


RELIGIÓN ACHAEMENID

RELIGIÓN ACHAEMENID. Las fuentes son triples: escritos griegos, monumentos y artefactos aqueménidas y textos de Persia en persa antiguo, elamita y arameo. Los escritos griegos establecen con toda claridad razonable que los últimos aqueménidas eran zoroastrianos, pero la religión de los primeros reyes ha sido muy debatida.

La cuestión de las creencias de Cyrus y rsquo se ha relacionado con la de Zoroastro y la fecha de rsquos. Para aquellos eruditos que aceptaron la llamada & ldquotradicional fecha & rdquo de 258 años antes de Alejandro, no era racionalmente posible suponer que Ciro era un zoroástrico, ya que esta fecha hizo rey y profeta aproximadamente contemporáneo y si la fe oriental se adoptó tan rápidamente en Persia, uno esperaría alguna mención de los pueblos y lugares occidentales de Irán en sus textos sagrados. Ahora se ha demostrado (A. Shahbazi, BSOAS 40, 1977, págs.25-35) que esta fecha fue con toda probabilidad calculada después del establecimiento de la era seléucida en 312/311 a.C. y si se acepta la demostración, la fecha tradicional de Zoroastro & rsquos deja de ser relevante para determinar la fe de Cyrus.

Durante mucho tiempo se ha llamado la atención sobre el testimonio de los nombres propios aqueménidas. (Ver F. Spiegel, Ēr & acircnische Alterthumskunde Yo, Leipzig, 1871, pág. 700 n. 2 Justi, Namenbuch, s.v. H. S. Nyberg, mes 1929, pág. 345 H. Lommel, Die Religion Zarathustras, T & uumlbingen, 1930, pág. 16. Para trabajos posteriores, véase M. Mayrhofer, Zum Namengut des Avesta, Viena, 1977, pág. 10, n. 20). Un primo mayor de Cyrus, Ar & scaronāma (Arsames), fl. California. 600, llamó a uno de sus hijos Vi & scarontāspa (Hystaspes), que era el nombre de Zoroastro & rsquos, patrón real, y el propio Cyrus le dio a su hija mayor el nombre de Hutaosā (Atossa), que era el de Kavi Vi & scarontāspa & rsquos queen. A partir de entonces, Darío el Grande, hijo de Achaemenid Vi & scarontāspa, volvió a darle este nombre a uno de sus hijos y este segundo Achaemenid Vi & scarontāspa tuvo un hijo llamado Pissouthnes, una traducción griega, parece de Pi & scaroni & scaronyao & thetana. El Avestan Pi & scaroni & scaronyao & thetana era un hijo de Kavi Vi & scarontāspa. Este grupo de apellidos, cuando se toman en conjunto, proporciona evidencia de que los miembros de ambas ramas de la casa real aqueménida habían aceptado el zoroastrismo al menos a principios del siglo VI a. C. y deseaba declararle públicamente su lealtad.

Para Ciro, la evidencia adicional la proporcionan los versículos de Isaías: 40-48, que generalmente se cree que fueron compuestos en Babilonia por un poeta-profeta anónimo del cautiverio judío, conocido como Segundo Isaías. Saluda a Ciro como un mesías, un futuro libertador de los judíos y celebra a su propio Dios, Yahweh, como Creador en términos nuevos para los judíos pero con sorprendentes paralelos en uno de Zoroastro y rsquos Gāthās, Y. 44 (M. Smith, JAOS 83, 1963, págs.415-21). Juntos, estos hechos sugieren que Segundo Isaías tuvo contacto con un propagandista persa de Ciro que era un zoroástrico, que trabajaba en el extranjero para un rey que esperaba triunfaría políticamente y establecería la fe. La influencia de las enseñanzas de Zoroastro también se ha visto en la filosofía jónica temprana, desde antes de la conquista de Jonia por Ciro (M. L. West, Filosofía griega temprana y Oriente, Oxford, 1971, págs.76 y siguientes). Este fue quizás el trabajo de los propagandistas medos para el rey persa, ya que se ha sugerido que la verdadera razón por la que un gran número de medos se pasó a Ciro durante su batalla final con Astiages fue que eran zoroastrianos y estaban dispuestos a apoyar incluso a un rebelde persa. si significó el triunfo de su religión (M. Boyce, Una historia del zoroastrismo, HO 1.8.1.2, II, Leiden, 1982, págs. 43, 47-8).

Contra la presunción del zoroastrismo de Cyrus se ha puesto su activa benevolencia hacia las religiones de sus súbditos no iraníes y su disposición a reconocer a sus dioses. Una prueba notable de esto es el cilindro de Ciro de Babilonia (W.Eilers, Acta Iranica 2, 1974, págs.25-34) muestra al rey persa reconociendo el apoyo de Marduk, cuyo gran templo, Esagila, restauró. Otros textos locales lo muestran atribuyendo sus triunfos al dios de la luna, Sin, o los "grandes dioses" de Uruk y en su edicto conservado en Esdras 4.3-5 dice: "Todos los reinos de la tierra me ha dado Yahvé, el Dios del cielo". . . . Él es el Dios que está en Jerusalén y rdquo (E. J. Bickerman, Estudios de historia judía y cristiana I, Leiden, 1976, págs.72-108). Ciro también otorgó privilegios a los sacerdotes de un santuario de Apolo en Asia Menor, quienes habían pronunciado una profecía favorable para él (S. Smith, Capítulos de Isaías XL-LV, Londres, 1944, pág. 41 F. L & oumlchner-H & uumlttenbach en W. Brandenstein y M. Mayrhofer, Handbuch des Altpersischen, Wiesbaden, 1964, págs.91-8). Tal conducta no puede reconciliarse lógicamente con la creencia en Ahura Mazdā como Dios y Creador, quien había revelado verdades exclusivas a la humanidad a través de su profeta Zoroastro, pero era claramente imposible para Ciro imponer sus propias creencias a los numerosos y antiguos pueblos que había conquistado. Un paralelo histórico lo proporciona el curso seguido por los británicos en los primeros días de su gobierno en la India, cuando también actuaron deliberadamente como sucesores de los antiguos gobernantes, reconstruyendo templos, proporcionando dinero para los sacrificios y exigiendo que sus funcionarios asistieran a festivales religiosos. (JN Farquhar, Movimientos religiosos modernos en la India, Nueva York, 1918, págs.8-9). Cyrus vivió en una época de creencias étnicas, aunque el zoroastrismo en sí es la religión más antigua del mundo, su conducta fuera de Irán parece deberse al pragmatismo diplomático más que a una falta de convicción religiosa personal.

La evidencia de su propia práctica de la fe zoroástrica se encontró en la década de 1960 en Pasargadae, en forma de fragmentos de portafuegos de piedra, atribuibles al período más antiguo en ese sitio (D. Stronach, JNES 26, 1967, pág. 287 ídem, Pasargadae, Oxford, 1978, pág. 141). Estos son los primeros de una larga lista de tales objetos, invariablemente llamados "altares de fuego" por los eruditos occidentales, un nombre inapropiado que desdibuja su verdadero significado. Muchas religiones antiguas tenían altares en los que se encendía fuego para hacer ofrendas, pero el portafuegos es particular del zoroastrismo. Zoroastro había designado fuego, el símbolo de arta/a & scarona, como el icono ante el cual cada uno de sus seguidores debe pararse a rezar, cinco veces al día. Esta observancia era distinta del antiguo culto al fuego iraní, cuyo objetivo era simplemente gratificar al dios del fuego del hogar, Ātar, y que, en consecuencia, podía llevarlo a cabo un solo representante de cada hogar. Sin embargo, en el período temprano del zoroastrismo (y de hecho hasta los tiempos modernos) el fuego de la chimenea todavía servía como foco de devociones y fue muy probablemente para el mismo Ciro, el primer gran rey zoroastriano, que se ideó el portafuegos, en para elevar este icono a un nivel donde los ojos reales pudieran descansar sobre él con dignidad (Boyce, Zoroastrismo II, págs.51-53). Los especímenes de Pasargadae, encontrados cerca de la tumba de Cyrus, consistían en una parte superior y una base de tres escalones, unidas por un eje cuadrado delgado, con la parte superior ahuecada para sostener el lecho profundo de ceniza caliente necesaria para sostener un fuego de leña que arde continuamente. . Este último es el rasgo que distingue a los portafuegos de los altares como el del sitio Mediano del siglo VIII de Tepe Nū y scaron-e Jān. (Esto se ha denominado un & ldquofire-altar & rdquo debido a los rastros de ceniza alrededor de la depresión poco profunda en su parte superior plana ver M. Roaf y D. Stronach, Iran 11, 1973, págs. 133-8 Boyce, Zoroastrismo II, págs. 36-7.)

Otra razón más para dudar del zoroastrismo de los aqueménidas ha sido que los cuerpos de estos reyes fueron embalsamados y colocados en sepulcros, en lugar de exponerlos de acuerdo con el rito zoroastriano prescrito. Sin embargo, esto es para enfocarse demasiado estrechamente, porque lo mismo es cierto de la indudable dinastía zoroástrica de Sasán. El propio sepulcro de Ciro parece haber sentado un precedente para el entierro real de Zoroastro, que se lleva a cabo siempre con el mayor cuidado para evitar la contaminación de las buenas creaciones, es decir, en la medida de lo posible de conformidad con las enseñanzas de Zoroastro. La tumba, por lo tanto, consiste en una cámara de piedra de paredes gruesas con una puerta de piedra y un techo de piedra doble, levantada sobre un pedestal de piedra de seis niveles (Stronach, Pasargadae, págs.24-43, con láminas). Su único adorno es una gran rosa tallada sobre la entrada estrecha, probablemente como símbolo de Amərətāt, la divinidad zoroástrica que hipostasia la inmortalidad y es señor de las plantas. Una banda de rosetas en su puerta parece haber sido el único adorno también del edificio Pasargadae en forma de torre conocido como Zendān-e Solaymān (Stronach, Pasargadae, págs. 117-37 con láminas). Esto, se ha sugerido (Boyce, Zoroastrismo II, pp.57-60), fue probablemente una tumba para Cassandane, la amada reina de reinas de Cyrus, y para los miembros menores de la familia real. (Para otras interpretaciones, como un templo de fuego o depósito de insignias, vea Stronach, Pasagardae.) También parece haber sido construido respetando estrictamente las leyes de pureza de Zoroastro, y consta de una única cámara de piedra levantada sobre una base de piedra sólida muy por encima de la tierra buena, y provista de nuevo con una puerta de piedra y un techo doble de piedra.

Otro argumento contra el zoroastrismo de Cyrus ha sido que no se menciona su nombre en la tradición zoroastriana. Esto posiblemente se deba a las dificultades que los magos occidentales encontraron posteriormente al intentar construir una historia de la fe (Boyce, Zoroastrismo II, págs.68-69). Con pocos hechos en los que continuar, y sin perspectivas históricas sólidas, tuvieron que reconciliar las existencias de Kavi Vi y scarontāspa, quien y ldquomade la fe actual en el mundo y rdquo el Achaemenid Vi y scarontāspa, padre de Darius y Cyrus, predecesor de Darius, quien había hecho la fe. actual en el mundo que conocían y parecen haber resuelto los problemas que se presentan al identificar los dos Vi & scarontāspas, creando así una figura compuesta que asumió el papel de Cyrus & rsquo, de modo que el patrón aqueménida de la fe fue consignado a un olvido inevitable.

Después de la muerte de Ciro, su hijo Cambises instituyó ofrendas regulares para su alma en su tumba (Arriano, Anábasis 6.29.1.4f.). Estos se mantuvieron hasta la llegada de Alejandro. Se solía pensar que no eran zoroástricos, ya que incluían el sacrificio diario de una oveja. Pero ahora se sabe que sacrificios similares fueron otorgados por Sasanian & Scaronāpūr I y son hechos para las almas de los muertos por zoroastrianos tradicionalistas en Irán hasta el día de hoy (Boyce, Zoroastrismo II, págs.70-71). También se registra que Cambises (Herodoto 3.31) hizo xvaēvada y thetaa uniones con dos de sus hermanas carnales. El relato de Herodoto y rsquo sugiere que esta fue la primera vez que esta costumbre distintiva de Zoroastro se practicaba en Persia.

Con Darío hay una gran cantidad de monumentos e inscripciones como evidencia. Entre los primeros, los más llamativos desde el punto de vista religioso son las tallas de sus tumbas. La propia tumba, excavada en lo alto del acantilado de Naq & scaron-e Rostam, mantuvo el cadáver embalsamado aún más apartado de las buenas creaciones que la cámara-tumba de Cyrus. En la escultura sobre la tumba y la puerta de los rsquos, se muestra a Darío de pie en actitud reverente ante un portafuegos de tipo Pasargadae, sobre el que brotan llamas. Arriba está la figura en un círculo alado, que aquí parece tener un significado dual, un símbolo tanto de la realeza xvarənah y el sol detrás de él es el símbolo de la luna acadio, un disco con una media luna a lo largo de su borde inferior. En la ortopraxis zoroastriana se pueden decir oraciones ante un fuego terrestre o de cara al sol o la luna. Darío, por lo tanto, parece haber sido retratado a sí mismo en oración de acuerdo con las prescripciones más amplias de Zoroastro (Boyce, Zoroastrismo II, pág. 114). Además, se ha sugerido que los seis nobles persas tallados a cada lado de esta escena, que eran los principales partidarios de Darío y rsquo, están agrupados para reflejar los seis Amə & scarona Spəntas alrededor de Ahura Mazdā: los tres con armas a un lado, es decir, reflejando A & scarona, Vohu Manah y X & scarona & thetara, los tres hacia el otro, desarmados y en una actitud de luto ritual, la mujer Ārmaiti, Haurvatāt y Amərətāt (Shahbazi, AMI 13, 1980, págs.122 a 25). Toda la escultura, con lo que parece su significado profundamente zoroastriano, fue reproducida sobre las tumbas de todos los reyes aqueménidas sucesivos, de los cuales se sabe que los posteriores fueron zoroastrianos. Un cambio de fe en cualquier reinado posterior al de Darío seguramente habría provocado algún cambio en la iconografía funeraria (así como algún comentario de los griegos), por lo que estos hechos parecen corroborar mutuamente el zoroastrismo de toda esta línea de reyes. .

Antes de que los avances técnicos en la fotografía hicieran reproducciones claras de estas esculturas funerarias generalmente disponibles (E. Schmidt, Persépolis III, Chicago, 1971), los textos de las inscripciones de Darío y rsquo habían sido escaneados de cerca en busca de evidencia sobre sus creencias religiosas, pero se sostuvo ampliamente que no arrojaban pruebas decisivas, por lo que los académicos permanecieron divididos en sus interpretaciones. (Para discusiones detalladas, ver J. H. Moulton, Zoroastrismo temprano, Londres, 1913, repr. 1972, págs. 39 y sig. H. S. Nyberg, Die Religionen des alten Irán, Alemán tr. H. H. Schaeder, Leipzig, 1938, repr. 1966, págs. 349 y sig. J. Duchesne-Guillemin, La respuesta occidental a Zoroastro, Oxford, 1958, págs. 52 y sig. revisado por F. B. J. Kuiper, IIJ 4, 1960, págs. 182 y sig. G. Widengren, Die Religionen Irans, Stuttgart, 1965, págs. 142 y sig.) La principal dificultad radicaba en encontrar hechos que establecieran las creencias de Darío y rsquo como distintivamente zoroástricas, en lugar de simplemente como las de la antigua religión iraní. La única divinidad a la que nombra es Zoroastro y rsquos Dios, Ahura Mazdā, pero también fue venerado, como un gran dios, en el antiguo politeísmo iraní y la invocación de Darío y rsquo de él y ldquowith (todos) los dioses y rdquo se consideró no-Zoroastriano por dos razones : primero era politeísta, y segundo, la palabra que empleaba para otros seres divinos era baga, utilizado sólo en raras ocasiones en el Avesta, en lugar del característico zoroastrismo yazata. Otros términos característicos de Zoroastro como spənta también faltaban, así como el nombre de Angra Mainyu, y de hecho el del propio Zoroastro. En contra de estas consideraciones aparentemente importantes, se ha argumentado que Zoroastro predicó un monoteísmo original, no actual, de modo que invocar a Ahura Mazdā con los seres divinos menores, sus emanaciones, era teológicamente correcto (Boyce, Zoroastrismo II, pág. 119). Además, se señaló (ibid., Págs. 122-3) que debían pasar siglos antes de que un vocabulario específicamente avéstico reemplazara los términos religiosos tradicionales persas; de hecho, esto probablemente no sucedió completamente antes de que los textos religiosos fueran escritos y estudiados por escolásticos en el último período sasánida. Así que en el siglo III d.C., el sumo sacerdote Kirdēr todavía llamaba Paraíso bayān gāh & ldquothe lugar de la bagas, & rdquo y la colección sasánida de ya y scaronts recibe el título Bayān Ya y scaront & ldquoAdoración del bagas. & rdquo Además, el nombre de Zoroastro y rsquos no se menciona en ninguna parte de ninguna inscripción sasánida y el propio fracaso de Darius para referirse a Angra Mainyu es menos sorprendente en el sentido de que el maligno no aparece en el confesionario de Zoroastrismo, el Fravarāne. Pero tanto allí como en las inscripciones de Darius y rsquo Avestan Drug, figura en gran parte del antiguo persa Drauga. La falta de reconocimiento verbal por parte de Darío de la doctrina zoroástrica esencial de la heptada divina aparece compensada por la alusión visual a ella en la escultura funeraria. (El intento de interpretar la frase & ldquothe otros dioses que son & rdquo D [arius] B [īsotūn] IV.61, como una referencia a los Amə & scarona Spəntas quizás no sea tan convincente ver I. Gershevitch, JNES 23, 1964, págs.16-l8 Boyce, Zoroastrismo II, pág. 83.)

En el lado positivo, Ahura Mazdā se celebra repetidamente como Creador y, además, Creador de lo que es bueno y m como la tierra y el cielo, el hombre y la felicidad para el hombre (por ejemplo, DN [aq & scaron-e Rostam] a 1-3 ver Kent, Persa antiguo, pag. 137). También hay un énfasis repetido en el orden, es decir arta/a & scarona y la ética general de las expresiones de Darío y rsquo están totalmente en consonancia con la teología moral de Zoroastro, con su énfasis en el discernimiento, la justicia, el autocontrol y la resolución.

En su inscripción Bīsotūn (DB I 63-64 Kent, Persa antiguo, pag. 118) Darío se refiere a āyadanā "lugares de culto". Los arqueólogos no han podido encontrar restos que pudieran interpretarse como los de los templos zoroástricos del período aqueménida temprano y esto concuerda con la afirmación de Herodoto (1.131) de que todavía en su época (mediados del siglo V a. C.) los persas no tenían templos pero adorados al aire libre. los āyadana Por lo tanto, presumiblemente eran simplemente lugares sagrados a los que se recurría regularmente (Boyce, Zoroastrismo II, págs.88-89). El intento de encontrar evidencia en las tablas de Persépolis Elamite de la existencia de 19 templos de fuego en Pārs en el período Aqueménida temprano (W. Hinz, Orientalia 39, 1970, págs.429-30) se basaba en una interpretación de la palabra Haturmak y Scarona como & ldquofire-sacerdote & rdquo, pero los contextos ahora muestran que esta palabra de hecho describe a un hombre que comercia con productos alimenticios (R. T. Hallock, Tabletas de fortificación de Persépolis, Chicago, 1969). El templo de Dahān-e Ḡolāmān en S.E. Irán ha sido adscrito a este período (U. Scerrato, este y oeste 16, 1966, págs.9-30 Arqueología del sur de Asia 1977, ed. M. Taddei, Nápoles, 1979, II, págs. 709-35), pero no puede haber sido zoroastriano, ya que los receptáculos contienen cenizas mezcladas con huesos de animales triturados y quemados, algo totalmente contrario a las leyes de pureza zoroastrianas. Es de suponer que se trataba de un templo de los indígenas locales, construido con la aprobación aqueménida (Boyce, Zoroastrismo II, pág. 130). Darius también continuó la política de Cyrus y rsquo de benevolencia activa hacia las religiones no iraníes, en particular mediante la construcción de un enorme templo a Amun-Rē en Egipto (H. E. Winlock et al., El templo de Hibis en El Khārgeh Oasis, Museo Metropolitano de Arte, Nueva York, 1938-53).

Los problemas relacionados con las creencias de Jerjes y rsquo fueron creados por el relato de Herodoto y rsquo de los incidentes durante su guerra griega.El sacrificio humano (Herodoto 7.114) ciertamente estaba profundamente en desacuerdo con la moralidad de Zoroastro, y presumiblemente representa una antigua costumbre pagana revivida bajo el estrés de la guerra (o en el caso de la reina Amestris, de la vejez). La flagelación del Helesponto (7.35), aparentemente un acto sacrílego contra la buena creación del agua, se ha justificado con el argumento de que esta agua era "más amarga". . . y salobre, & rdquo, es decir, como si estuviera contaminado. En el lado positivo, Herodoto se refiere al rey que come solo una vez al día (7.121), una pieza característica de la autodisciplina zoroástrica y, según fuentes posteriores, estuvo acompañado en su campaña por Ostanes, el mago principal, a quien la tradición griega conocía como un Sumo sacerdote zoroástrico (Diogenes Laertius 2.2 J. Bidez et F.Cumont, Les mages hell & eacutenis & eacutes, París, 1938, I, p. 168). En el relato de Herodoto sobre las creencias y prácticas persas en su propia época (1.131ss.) Tenemos las primeras descripciones de las leyes de pureza de Zoroastro en acción (matanza de criaturas nocivas, evitar la contaminación del agua, exponer a los muertos), mientras que los sacrificios que que describe, ofrecidos al aire libre y en lugares altos y que alguna vez se pensó que no eran zoroástricos, ahora se sabe que están de acuerdo con las prácticas laicas zoroástricas que aún se mantienen hoy (Boyce, Una fortaleza persa del zoroastrismo, Oxford, 1977, págs. 242 y siguientes).

En su inscripción & ldquoDaiva & rdquo (X [erxes] P [ersepolis] h, Kent, Persa antiguo, pag. 151), el propio Jerjes registra cómo destruyó un santuario de Daivas y estableció allí la adoración de Ahura Mazdā. Se ha intentado interpretar este santuario de Daiva como uno de los dos grandes templos que se sabe que fueron destruidos por Jerjes, Esagla en Babilonia o la Acrópolis de Atenas, pero no hay evidencia que sugiera que Jerjes haya realizado ritos de adoración iraní en estos dos lugares. lugares extraños, uno de los cuales se encuentra más allá de sus propias fronteras y a la luz de toda la evidencia positiva ahora disponible para las creencias zoroástricas de los primeros aqueménidas, parece razonable tomar aquí & ldquoDaiva & rdquo como el equivalente en su uso de Avestan & ldquoDaēva, & rdquo y verlo como un zoroastriano convencido, suprimiendo entre los iraníes el culto de aquellas divinidades guerreras que habían sido denunciadas por su profeta (U. Bianchi, RHR 192, 1977, págs. 3-30).


Zigurats y templos en la antigua Mesopotamia

Los zigurats son tan emblemáticos de Mesopotamia como las grandes pirámides del antiguo Egipto. Estos antiguos edificios escalonados fueron creados para albergar al dios patrón o diosa de la ciudad. Como la religión era fundamental para la vida mesopotámica, el zigurat era el corazón de una ciudad. A partir del 3000 a.C., los reyes de Mesopotamia comenzaron a construir zigurats y continuaron haciéndolos hasta la época de Alejandro Magno, alrededor del 300 a.C.

En Mesopotamia, existía un delicado equilibrio de poder entre los reyes seculares y los sumos sacerdotes del dios o diosa patrón. Los reyes construyeron zigurats para demostrar su fervor y dedicación religiosa.

La palabra zigurat significa área elevada. Anchos en la parte inferior, estos edificios en forma de pirámide tenían de dos a siete niveles, y cada nivel ascendente era más pequeño que el que estaba debajo. La parte superior del edificio era plana y en ella había un santuario o templo al dios al que solo podían ir los sacerdotes. Todo el edificio fue realizado con ladrillos secados al sol en todas las áreas interiores, con ladrillos vidriados secados al fuego hacia el exterior. Los ladrillos de revestimiento en cada nivel sucesivo fueron vidriados de un color diferente. Una serie de escaleras conducían a la parte superior del zigurat para que las usaran los sacerdotes.

Los zigurats formaban parte de un complejo de templos, un conjunto de edificios dedicados al cuidado de los dioses y a todos los negocios del templo. El complejo del templo fue uno de los centros económicos de la ciudad. Los grandes templos emplearon a cientos o incluso miles de personas, desde sacerdotes y sacerdotisas hasta humildes pastores, carpinteros y tejedores. El zigurat, sin embargo, estaba dedicado al dios o la diosa patrona de la ciudad, era un terreno sagrado, fuera de los límites de cualquiera que no fuera la jerarquía de sacerdotes.

Una serie de cámaras y habitaciones dentro del zigurat se usaban para que los sacerdotes cuidaran al dios o la diosa. Los sacerdotes especiales preparaban comidas sagradas para el dios. Cada zigurat contenía un altar al dios y también una estatua de la deidad. Los mesopotámicos creían que si la gente se preocupaba lo suficiente por el dios, y si las comidas sagradas les agradaban, el dios habitaría el templo o santuario preparado para ellos.

Dado que los zigurats se hicieron con ladrillos de barro secados al sol, se deteriorarían con el tiempo. Los reyes reconstruían regularmente el zigurat, a menudo construyendo lo nuevo sobre lo viejo. El Gran Zigurat de Ur fue el zigurat más famoso de Mesopotamia. Originalmente construido por Ur-Nammu en el siglo XXI a.C., tenía 150 pies de ancho, 210 pies de largo y más de 100 pies de alto. Durante la era neobabilónica, el zigurat se había deteriorado hasta el nivel básico. Fue completamente reconstruido por el rey Nabonido en el siglo VI a.C.

En la década de 1980, Saddam Hussein hizo restaurar la fachada del nivel inferior y reconstruyó las tres enormes escaleras que conducen al primer nivel de la terraza. Durante la guerra de Irak, Saddam estacionó algunos aviones de combate cerca del zigurat, con la esperanza de que la presencia de este antiguo templo histórico evitaría que los estadounidenses bombardearan los aviones. Aunque se produjeron algunos daños durante la guerra, el gran zigurat de Ur permanece hasta el día de hoy en Nasiriyah, Irak.

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De templos, torres, altares y culto al fuego: el paisaje ritual en Persépolis - Historia

Descripción general de la prehistoria hawaiana


CAPÍTULO I:
ANTES DEL REGISTRO ESCRITO (continuación)

E. Principales aspectos de la cultura tradicional hawaiana (continuación)

La religión era el aspecto primordial de la vida hawaiana, impregnando cada actividad diaria, cada aspecto de los asuntos seculares y cada evento significativo, como el nacimiento, el matrimonio, la muerte, la construcción de casas, la pesca, la agricultura y la guerra. También fueron importantes las celebraciones calendáricas periódicas para garantizar la prosperidad y el bienestar de los pueblos. Todas las actividades fueron acompañadas de ritos apropiados, ceremonias religiosas y oraciones para establecer y mantener relaciones adecuadas con los espíritus. Los antiguos hawaianos creían que estos espíritus, que invadieron el mundo y dieron forma a los eventos, tenían el poder de infligir daño si se les ordenaba o si se enojaban por la ruptura de su kapu, pero se les podía acercar y persuadir para que actuaran en su nombre. Los hawaianos adoraban a una gran cantidad de deidades, de las cuales había dos categorías principales. Akua representaba los elementos de la naturaleza y eran las personificaciones de las grandes fuerzas naturales. Los 'aumakua mencionados anteriormente eran los familiares dioses protectores ancestrales.

Se pensaba que todas las partes de la naturaleza eran manifestaciones o funciones particulares de uno de estos dioses. Una clara diferencia en sus "personalidades" se reflejaba en el tipo de fenómenos y procesos naturales con los que estaban asociados. Una manifestación particular de una de las funciones de un dios se consideraba un ser separado. Un dios, en sus diferentes aspectos, podría ser un patrón de diversas artesanías y actividades y generalmente se lo mencionaba con un epíteto adjunto al nombre que describe el aspecto particular que se invoca (por ejemplo, Ku-of-fishing, Ku-of-war) . Estos aspectos de los dioses principales fueron adorados como entidades separadas. El dios de la guerra Ku-ka'ili-moku, el dios especial de los reyes de la isla de Hawai'i, adquirió gran importancia durante la última era de la historia antigua de Hawai'i, especialmente durante el reinado de Kamehameha. En ese momento Ku-ka'ili-moku (Ku-el-arrebatador-de-islas), el dios personal de Kamehameha, se estableció como la deidad principal del reino, una especie de dios estatal. Los semidioses como Pele, la diosa del volcán, eran menos poderosos que los cuatro principales y estaban asociados con lugares, fuerzas o seres definidos, como lo son hoy. Su culto era principalmente un asunto privado, mientras que el de las grandes deidades se llevaba a cabo públicamente en grandes templos por sacerdotes nobles y sus superiores. [129] Las cuatro deidades cósmicas todopoderosas, o akua, en la mitología polinesia eran Kane, el dios principal, representante del ser supremo, creador de la naturaleza y los hombres, preocupado por la vida y la procreación Kanaloa, asociado con el mar y la muerte, pero de poca importancia en la jerarquía Ku, quien ayudó en actividades arduas, generalmente controlaba la fecundidad de la tierra, la política y, como el poder detrás de la guerra, era un dios especial de los jefes y Lono, dios de la lluvia y la agricultura y, por lo tanto, de la fertilidad, la más benévola de las cuatro.

Se consideraba que el bienestar general de la tierra, sus ocupantes y las jefaturas dependía de la observancia cuidadosa y adecuada de los diversos ciclos calendáricos del ritual del templo. La fuerza y ​​prosperidad de una jefatura, en otras palabras, estaba directamente relacionada con el fervor religioso que mostraba el jefe supremo. Aunque el jefe supremo ejercía la máxima autoridad política de la jefatura, el lugar de descanso del poder supremo y la autoridad residía en los dioses, o generalmente un dios específico, que proporcionaba al jefe supremo el maná para gobernar. Este mandato divino se consideraba revocado si había un golpe de Estado exitoso o una invasión victoriosa que resultaba en una reasignación de autoridad política. La derrota exitosa de una invasión, por otro lado, se interpretó como una confirmación divina del status quo. [130]

Los antiguos hawaianos se consideraban siempre en medio de dioses, espíritus y seres sobrenaturales que frecuentaban las montañas, los bosques, las costas y el mar, y que entraban en objetos, imágenes de piedra y madera, y seres vivos como pájaros y tiburones como así como personas. Según la creencia hawaiana, el éxito de todas las actividades humanas dependía de mantener las relaciones adecuadas con estos espíritus, y los vehículos para lograr esto incluían santuarios, templos e imágenes, así como rituales y oraciones. Este último trabajo fue realizado por kahuna. En el culto familiar, el cabeza de familia masculino actuaba como sacerdote, pero en los elaborados rituales prescritos en los templos de los jefes presidían sacerdotes profesionales. Solo ellos conocían los rituales adecuados para ganarse el favor de los dioses y obtener la pureza necesaria para sobrevivir a los siempre presentes peligros de la vida. Estrechamente asociado con los jefes gobernantes, y después de ellos en rango y autoridad, se encontraba el kahuna pule, un grupo distinto de sacerdotes oficiantes que presidían cada faceta o culto de la religión. Aunque los jefes eran descendientes más cercanos de los dioses, estos kahuna también eran muy poderosos debido a su contacto directo con los dioses y podían determinar mejor las formas de ganar o perpetuar el poder, mantener una relación con los dioses principales e interceder ante ellos por un determinado motivo. objetivo.

La adoración de los dioses nombrados anteriormente comprendía una religión estatal caracterizada por grandes e influyentes cuadros de sacerdotes, rituales complejos y lugares específicos donde se llevaban a cabo las ceremonias. Cada dios mayor tenía su propio sacerdocio hereditario, ceremonias distintas y templos específicos (heiau) donde se realizaban los rituales apropiados y se realizaban las ofrendas. Cada familia sacerdotal estaba, por tradición, dedicada al servicio de un dios en particular y no podía oficiar en el templo de ninguna otra deidad. Solo el rey tenía libre acceso a todos los recintos sagrados. Además de sus deberes religiosos, el sacerdocio se encargaba de las cronologías, cantos históricos, tradiciones y leyendas de la sociedad hawaiana. En la isla de Hawai'i, al menos, existían dos órdenes jerárquicas hereditarias de sacerdotes, las de Ku y las de Lono, siendo la primera la de mayor rango y, por tanto, la más poderosa. El sumo sacerdote (kahuna nui), uno de los dos consejeros principales del jefe supremo, encabezó el culto del dios de la guerra Ku. Los rituales de KG solo se llevaron a cabo en luakini (un heiau sacrificial) de los jefes gobernantes independientes, que se describirán más adelante, y se llevaron a cabo en relación con la guerra y otras emergencias nacionales. Los rituales de Lono tenían como objetivo mantener la paz y la fecundidad de la tierra. [131]

El sistema legal de la antigua cultura hawaiana, derivado de la autoridad religiosa, influyó en la organización social al dictar el comportamiento apropiado de un individuo dentro de esta sociedad altamente rígida y clasificada. Como afirman Apple y Kikuchi,

El universo del nativo hawaiano puede verse como un sistema de tres estados, delicadamente equilibrado, compuesto por lo sobrenatural, lo natural y lo cultural. . . . La cultura hawaiana exigía que se mantuviera el equilibrio para que el universo funcionara sin problemas, de manera eficiente y abundante. [132]

El sistema kapu se basó en parte en una concepción dualista de la naturaleza que

separó las cosas que se creían inferiores (lo común y lo no sagrado, lo físico, lo pasivo, lo femenino, la oscuridad, la destrucción y la muerte, la ignorancia, la dirección oeste, el lado izquierdo) de las cosas que se creía que tenían una naturaleza superior (la sagrado, lo psíquico, mana, masculino, luz, vida, conocimiento oculto, dirección este, lado derecho). [133]

Este sistema, un comportamiento de "evitación sancionada" conforme a reglas y prohibiciones específicas (kapu), prescribía el tipo de interacciones diarias entre las clases, entre las personas y sus dioses, y entre las personas y la naturaleza. Al obligar a evitar entre personas de extrema diferencia de rango, reforzó las divisiones de clases al proteger el maná (poder espiritual) de la contaminación y al mismo tiempo evitar que el maná dañe a otros. Kapu no solo separó a la nobleza de las clases bajas, sino que también impidió el contacto con cosas espiritualmente degradantes o contaminantes como cadáveres y espíritus malignos. El sistema kapu preservó la cultura hawaiana no solo manteniendo el control social mediante la prevención del caos causado por la confusión de roles sociales y reforzando el poder político, sino también proporcionando controles ambientales a través de la conservación de los recursos naturales, que mantuvo un equilibrio en la naturaleza. y permitió el mantenimiento de una subsistencia [134]

El sistema kapu se practicó en toda Polinesia, lo que indica que los primeros hawaianos trajeron sus principios básicos de su tierra natal. Ciertos kapu religiosos eran permanentes e inmutables, relacionados con los ritos, observancias, ceremonias y métodos de adoración habituales, y con el mantenimiento de los dioses y sus sacerdotes. Eran familiares y entendidos por todos, habiendo sido practicados desde la niñez. Los kapu civiles eran más caprichosos, erráticos y, a menudo, temporales, según los caprichos de los jefes y sacerdotes. [135] El sistema kapu comprendía una gran cantidad de prohibiciones con graves penas por infracciones, intencionales o no, que incluían la ejecución por apedreamiento, aporreo, estrangulamiento, ahogamiento o quemado vivo. La estricta observancia del sistema kapu y sus castigos eran necesarios para preservar el poder y el prestigio del sacerdocio y los gobernantes. Este intrincado sistema que apoyaba la organización social y política de Hawai dirigió todas las actividades de la vida hawaiana, desde el nacimiento hasta la muerte, hasta su derrocamiento por el rey Kamehameha II en 1819. [136]

Según Kuykendall, el sistema kapu fue

el rasgo de la cultura hawaiana que causó la impresión más profunda en la mayoría de los primeros visitantes extranjeros, quienes vieron solo las manifestaciones externas del sistema y quienes en sus descripciones enfatizan sus extrañas restricciones y crueles sanciones. [137]

Uno de estos primeros visitantes, el reverendo William Ellis, señaló que

una institución tan universal en su influencia, y tan inflexible en sus demandas, contribuyó muy materialmente a la servidumbre y opresión de los nativos en general. El rey, los jefes sagrados y los sacerdotes parecen haber sido las únicas personas a quienes su aplicación fue fácil; la gran masa del pueblo no estuvo en ningún momento de su existencia exenta de su influencia, y ninguna circunstancia en la vida podría excusar su obediencia a su influencia. demandas. Las hembras en particular sintieron toda su fuerza humillante y degradante. [138]

Y el profesor William Bryan del College of Hawaii comentó en 1915 que el sistema kapu

se fijó en cada acto de la vida cotidiana de la gente hasta tal punto que estuvo siempre presente, dominando todos sus pensamientos y acciones. Oprimió sus vidas, restringió sus libertades y oscureció y estrechó su horizonte más allá de lo creíble. [139]

Es cuestionable si los hawaianos creían o no que las restricciones kapu eran extrañas, inflexibles, humillantes u opresivas. Ciertamente fue un sistema que impresionó a todos los Visitantes extranjeros por ser impactante y cruel en el contexto de sus experiencias.

Muchas cosas eran kapu bajo la cultura hawaiana. Todo lo relacionado con los dioses y su adoración se consideraba sagrado, como ídolos, heiau y sacerdotes. Debido a que se creía que los jefes eran descendientes de los dioses, muchos kapu se relacionaban con los jefes y sus posesiones personales, como ropa, esteras y casas. Ciertos objetos también eran kapu y debían evitarse, ya sea porque eran sagrados o porque contaminan. Las estaciones y los lugares también podrían declararse kapu. [140]

El kapu hawaiano se puede agrupar en tres categorías. [141] El primero evolucionó a partir de los preceptos básicos de la religión hawaiana y afectó a todas las personas, pero los observadores extranjeros lo consideraron especialmente opresivo y oneroso para las mujeres. Uno de los más importantes y fundamentales de este tipo de proscripción prohibía a hombres y mujeres comer juntos y también prohibía a las mujeres comer la mayoría de los alimentos ofrecidos como sacrificios rituales a los dioses. Por ejemplo, era kapu para las mujeres comer cerdo, los cerdos eran una ofrenda de sacrificio frecuente, y solo podían comer carne de perro u otros alimentos kapu en ocasiones especiales. Tampoco podían comer aves, cocos, plátanos, tortugas, carne de tiburón o ciertos tipos de frutas o pescados que se ofrecían en sacrificio, siendo estos kapu para nadie más que los dioses y los hombres. Además, los alimentos para esposos y esposas debían cocinarse en hornos separados y consumirse en estructuras separadas. [142] Durante los cuatro períodos principales de kapu de cada mes, a las mujeres se les prohibió viajar en canoa o tener relaciones íntimas con el otro sexo. Durante su embarazo, una mujer tuvo que vivir separada de su marido. [143]

Una segunda categoría de kapu eran los relacionados con el rango heredado de la nobleza y eran vinculantes para todos aquellos que tenían un estatus igual o inferior a ellos. En cuanto a kapu en relación con la clase dominante,

Los kapus de prerrogativa asociados con los altos jefes eran, de hecho, salvaguardas para su maná. Adoptaron varias formas, pero todas fueron diseñadas para evitar la pérdida del maná de un jefe a través del contacto con cosas "comunes", por un lado, y para proteger a los mortales ordinarios de las terribles consecuencias de la exposición a sus radiaciones divinas de maná, en el otro. Los kapus de prerrogativa fueron heredados y se observaron en reconocimiento del grado de maná inherente a los jefes que los poseían. [144]

Estos kapu plantearon enormes dificultades para los altos ali'i porque restringían su comportamiento y actividades hasta cierto punto.Como afirman Cox y Davenport:

Un individuo de alto rango podía tener un maná considerable, pero era extremadamente peligroso para un plebeyo o un paria cuando, por contagio, contraía una cantidad sobrecargada de maná de un ali'i excepcionalmente alto. Por esta razón, aquellos jefes que eran descendientes directos de las grandes deidades y que se pensaba que eran de alguna manera la encarnación de estos dioses, estaban tan cargados de maná que en algunas situaciones ni siquiera podían caminar por la tierra sin rendir todo lo que tenían. tocado, o sobre el que caían sus sombras, prohibido a los plebeyos. [145]

Debido a que estos kapu prohibían a los jefes de más alto rango caminar fácilmente durante el día, algunos de ellos viajaban disfrazados para protegerse a la gente y a ellos mismos de las dificultades que presentaba esta costumbre. [146]

Esta categoría incluía los patrones de comportamiento deferente que las personas de rango inferior tenían que seguir en presencia de las de rango superior. Los plebeyos tenían que postrarse con la cara tocando el suelo ante los jefes más sagrados cuando se aventuraban a salir en público, y ni el rey ni los sacerdotes podían tocar nada por sí mismos. [147] Todas las posesiones personales de una persona de la jerarquía más alta (resultado de un matrimonio entre hermanos) eran definitivamente kapu, y el contacto con ellos por un plebeyo significaba una muerte segura.

La tercera categoría eran edictos gubernamentales emitidos al azar por un jefe supremo o sus funcionarios que eran vinculantes para todos los temas e incluían actos como la colocación de kapu en ciertos lugares preferidos para practicar surf, pesca o baño para uso exclusivo del jefe. Cualquier lugar u objeto podría ser declarado kapu por la persona adecuada colocando cerca de él o en sus perímetros un poste o estacas que contengan un trozo de tela blanca de kapa o un manojo de hojas de bambú, lo que significa que la localidad o cosa debe evitarse. [148] Los templos más importantes y los complejos habitacionales permanentes de los altos jefes estaban rodeados por muros de mampostería colocada en seco o empalizadas de madera que creaban una empalizada sagrada. Sin embargo,

no todas las empalizadas eran físicas. Algunas eran líneas invisibles que eran tan efectivas como paredes de roca o vallas de estacas. Paredes y cercas aparentemente marcaban áreas tabú de por vida o permanentes. Líneas invisibles marcaban recintos custodiados por tabúes temporales. Real o invisible, excluían a los plebeyos. [149]

Además, los jefes proclamaron ciertas temporadas de kapu como medidas de conservación para regular el uso de la tierra y salvaguardar los recursos. Estos tenían la misma fuerza que otros kapu, pero se referían a la recolección o captura de alimentos escasos, como frutas y especies particulares de peces, al uso del agua y a las prácticas agrícolas. [150] Estos kapu fueron diseñados para proteger los recursos del uso excesivo. A través del sistema kapu, los jefes hawaianos desempeñaron un papel importante en el control del suministro de alimentos al restringir el consumo de ciertos tipos de alimentos a ciertas clases y sexos. La restricción sobre los tipos de alimentos que las mujeres podían comer, por ejemplo, "habría moderado la demanda de carne de mamíferos domesticados y podría haber desempeñado un papel importante en la conservación de los rebaños". [151] En ciertos momentos, también, determinadas frutas, animales y peces fueron kapu durante varios meses para ambos sexos. Otras temporadas de kapu observadas fueron cuando se acercaba una gran ceremonia religiosa, antes de ir a la guerra o cuando un jefe estaba enfermo. [152]

(5) Efectos sobre la población

Los altos funcionarios declararon kapu general y los anunciaron públicamente. En noches específicas de cada mes lunar, se llevaban a cabo rituales y sacrificios en el templo de cada deidad principal. Durante un período estricto de kapu, cuando el gobernante necesitaba especialmente el favor de las deidades, se ordenó el silencio absoluto para no romper el hechizo sagrado de los ritos. Cesó toda actividad humana, no se encendieron fogatas, se encerró o amordazó a los animales domésticos y todos, excepto los sacerdotes, permanecieron en el interior. El kapu común solo requería que los hombres dejaran de trabajar y asistieran a las ceremonias del templo, mientras que el tiempo que duraba se consideraba festivo. [153]

El sistema kapu hawaiano no solo obstaculizó la libertad de los plebeyos y de las mujeres en general, sino que también restringió las actividades de los jefes de más alto rango. También estaba abierto a abusos periódicos. [154] No obstante, el sistema kapu se aplicó durante todo el reinado de Kamehameha. Según William Ellis, "Tamehameha siempre supuso que su éxito, en cada empresa, se debía a la estricta atención que prestaba al servicio y las exigencias de su dios". [155] Según el teniente George Peard, tripulante del H.M.S. Blossom, quien visitó Hawai'i en 1826-27,

El propio Tamaamaah [Kamehameha] incluso había sido reacio a un cambio [en las prácticas religiosas], y rechazó varias solicitudes para permitir que los Misioneros se establecieran en sus propiedades, aunque era muy consciente del absurdo del paganismo. Cuando fue interrogado por [Gov. John] Adams [Kuakini] al respecto, y más particularmente en lo que respecta a los sacrificios humanos. —No me crees tan tonto, dijo él como para confiar en su eficacia. Solo los sufro, porque los encuentro útiles para mantener a mi gente en sujeción '. [156]

(6) Violaciones sancionadas del sistema

La única vez que los antiguos hawaianos pudieron violar el kapu ocurrió tras la muerte de un jefe supremo. Las costumbres de duelo permitieron entonces la violación deliberada de varios kapu acompañada de una variedad de comportamientos excesivos:

Además de los signos habituales de dolor, la gente iba desnuda, las mujeres entraban en los templos y comían alimentos prohibidos, se saqueaban propiedades y algunas personas pedían ser enterradas con su gobernante. Aunque estos excesos fueron racionalizados como debidos a la sinrazón del dolor, la licencia también parece haber simbolizado el estado temporal de anarquía y la suspensión del mandato divino de gobernar. Durante estas juergas, el sucesor se retiraba del lugar de la muerte y de las escenas de violación del kapu para evitar la contaminación por ellas. A su regreso de su retiro para ser instalado en la jefatura, uno de sus primeros actos de gobierno fue restablecer la ley del kapu. Con esto declaró su asunción del mandato divino. [157]

El reverendo William Ellis, que aterrizó en la isla de Hawai'i poco después de la muerte de Kamehameha, señaló:

Cuando aterrizamos en Owhyhi, los signos de desolación se encontraron con nuestros ojos en todas partes y fueron una prueba de los excesos que se habían cometido en la reciente muerte de Tamehameha. Durante una crisis así, la anarquía reina en todo su horror: las leyes y las restricciones tabú se violan con descaro, los alimentos prohibidos se devoran sin escrúpulos, especialmente por las mujeres los derechos de propiedad se ignoran la fuerza se convierte en la ley suprema la voz de los jefes es impotente las viejas ofensas son vengado con sangre o pillaje & # 151 en una palabra, escenas increíbles de desorden, crueldad y libertinaje ocurren por todas partes, alentadas por la falta de castigo. La calma se restaura gradualmente solo cuando el heredero ha sido investido definitivamente con el poder real. Tal es la manera en que la gente común, momentáneamente libre de toda restricción, expresa el dolor que se espera que sienta por la muerte de su soberano. [158]

Los únicos que no participaron en este período de libertinaje fueron el heredero al trono y su familia, quienes inmediatamente se retiraron del distrito que había sido profanado por la muerte. El heredero regresó después de quince días, después de que los huesos del gobernante muerto hubieran sido preservados y un sacerdote hubiera limpiado el área de toda contaminación. [159]

Debido a que la vida hawaiana se centró en propiciar a los dioses, las diversas islas contenían muchos tipos de templos que invocaban la paz, la guerra, la salud o la pesca y la agricultura rentables. Las familias y las personas llevaban a cabo servicios de adoración diarios en casa, ya fuera en la casa de comidas de los hombres, en un heiau familiar o en pequeños altares o santuarios improvisados. El culto más formalizado por parte de los jefes y grupos ocupacionales específicos, como los pescadores, tenía lugar en los templos o heiau. Estas estructuras variaban en complejidad, desde casas individuales rodeadas por una valla de madera hasta recintos de paredes de piedra que contienen varias casas hasta los enormes templos al aire libre con terrazas, extensas plataformas de piedra y numerosos ídolos tallados en los que los jefes gobernantes rindieron homenaje a los principales dioses hawaianos. . [160]

Ilustración 10. Reconstrucción de un Hale o Lono por Paul Rockwood. De I'i, Fragments of Hawaiian History, pág. 57.

Había dos órdenes principales de heiau: las agrícolas o relacionadas con la economía dedicadas a Lono, conocidas como mapele (heiau ho'ouluulu), en las que las ofrendas de cerdos, verduras y telas de corteza con suerte garantizaban lluvia y fertilidad y abundancia agrícola ( Ilustración 10) y los grandes templos de guerra del gobierno de sacrificios, luakini (heiau po'okanaka), sobre cuyos altares se tomaron vidas humanas cuando se pidió la garantía de éxito en el combate o cuando una emergencia estatal muy grave, como una peste o una hambruna, dictaba que se acerque a la máxima autoridad religiosa & # 151 Ku & # 151 en busca de ayuda. La nobleza, los jefes de división de tierras o los sacerdotes podían construir templos agrícolas, cuyas ceremonias estaban abiertas a todos. Los templos de guerra dedicados a Ku solo podían ser construidos por ali'i-'ai-moku, y solo podían entrar el rey, los jefes importantes y la nobleza, y los miembros del sacerdocio de Ku. La dedicación de este tipo de templo por cualquier otra persona se consideraba traición. Además, solo el gran jefe podía realizar los rituales que implicaban el sacrificio humano, la forma más elevada de ofrenda para propiciar a los dioses. [161] Debido a que solo un alto jefe podía ordenar la construcción de un templo de guerra y llevar a cabo los rituales necesarios para asegurar la victoria, el proceso claramente lo designó como la persona correcta para emprender la guerra y la única que tendría el respaldo de los dioses. Estas distinciones obvias sirvieron también para ganarle el pleno apoyo de su pueblo en esta empresa. [162] Cox y Davenport desarrollan este punto:

Erigir templos era prerrogativa y responsabilidad de los ali'i, porque solo ellos podían disponer de los recursos necesarios para construirlos, mantener a los sacerdotes y asegurar los sacrificios que se requerían para los rituales. Aunque el culto en el templo era principalmente un asunto de la nobleza, toda la tierra dependía de la efectividad de estos rituales. . . . En realidad, el culto en el templo era una forma de culto a los antepasados, ya que se consideraba que los dioses también eran antepasados ​​directos de los ali'i y progenitores de todos los hawaianos. [163]

Templos y santuarios hawaianos, según Patrick Kirch,

son parte de una amplia tradición de construcción de templos que se encuentra en toda la Polinesia Oriental, con raíces que se remontan a la Ancestral Polynesian Society. En la mayor parte de la Polinesia Oriental, estos templos se llaman marae. . . y todos ellos, incluido el heiau hawaiano, tienen ciertas características arquitectónicas en común. [164]

Las tradiciones orales remontan el origen de la construcción del templo luakini hawaiano al sumo sacerdote Pa'ao, quien llegó a las islas alrededor del siglo XIII. Introdujo varios cambios en las prácticas religiosas hawaianas que afectaron la construcción de templos, los rituales sacerdotales y las prácticas de adoración. Antes de su llegada, la congregación podía observar las oraciones, los sacrificios y otras actividades ceremoniales que realizaban el sumo jefe y su sacerdote oficiante, que respondía periódicamente como parte de la ceremonia. Después de la llegada de Pa'ao, los patios de los templos, que a veces se construían en las laderas para aumentar su tamaño, se cerraban con altos muros de piedra, lo que impedía que las masas participaran libremente en las ceremonias de adoración. Además, los nuevos dioses más fuertes kapu, un sacerdocio hereditario independiente, las imágenes del templo de madera y los sacrificios humanos se convirtieron en partes establecidas de la estructura religiosa. Pa'ao erigió el primer luakini (Wahaula) en Puna, Hawai'i, seguido por Mo'okini Heiau en Pu'uepa, Kohala. Estas estructuras marcaron una nueva era en las prácticas religiosas hawaianas. [165]

En el momento del contacto europeo, una multitud de templos todavía funcionaban en las islas, y los primeros visitantes notaron muchos de ellos:

Ellos [los hawaianos] tienen muchos templos, que son grandes recintos, con montones de piedras amontonadas en formas piramidales, como disparos en un arsenal, y casas para los sacerdotes y otros, que permanecen dentro de ellos durante sus tabúes. Un gran número de ídolos, de las formas más groseras, se colocan alrededor, en todas direcciones: a estos se les ofrece sacrificios de cerdos, nueces de cacao, plátanos y víctimas humanas: estos últimos son criminales sólo antes, a veces se sacrificaban prisioneros de guerra. , pero esa práctica inhumana fue abolida por el actual soberano [Kamehameha]. [166]

John B. Whitman también quedó impresionado por estas estructuras:

. . . de sus morairs [maraes (templos)], o iglesias, y los ritos terribles. . . si yo diera una cuenta parcial. . . podría ser . . . de tal longitud. . . . Cientos de estos Mataderos, todavía están en pie en varias partes de las Islas, cada uno de los cuales se distingue por los Símbolos del alto tabú. Varios postes largos con una bola redonda de lona blanca [kapa] en la parte superior de ellos, se colocan alrededor de la casa y marcan los límites del lugar sagrado, estos edificios [estructuras en el heiau] son ​​en su mayoría de los mismos materiales que el viviendas. [167]

Los primeros misioneros notaron que

Sus morais, o lugares de culto, consisten en una gran casa o templo, con algunos más pequeños a su alrededor, en los que se encuentran las imágenes de sus dioses inferiores. Los recintos tabú o consagrados están delimitados por cuatro postes cuadrados, que se encuentran a treinta o cuarenta metros del edificio. En el interior de la casa principal hay una pantalla o cortina de tela blanca, colgada en un extremo, dentro de la cual se coloca la imagen de Etooah [dios principal]. Cuando se ofrecen sacrificios, los sacerdotes y jefes entran ocasionalmente dentro de este espacio, entrando por un lado y saliendo por el otro. En el exterior se colocan varias imágenes de madera, tan feas como se puede imaginar, con la boca llena de dientes de perro. [168]

En cuanto a sus costumbres sacrificiales, Jules Remy aclaró que

Los hawaianos no son caníbales. Se les ha reprochado en Europa como comedores de carne humana, pero ese no es el caso. Nunca mataron a un hombre por comida. Es cierto que en el sacrificio se comen ciertas partes de la víctima, pero allí era un rito religioso, no un acto de canibalismo. Así también cuando comen la carne de sus jefes más queridos, era para honrar a sus jefes más queridos, era para honrar su memoria con una obra de amor: nunca comen la carne de los jefes malos. [169]

Los primeros hawaianos cortaron cuerpos como parte de sus costumbres mortuorias de despojar a sus jefes de la carne de los huesos antes de esconderlos. Sin embargo, según el etnólogo Peter H. Buck, "el canibalismo nunca fue una costumbre entre los hawaianos". [170]

Las ruinas encontradas en Hawai'i ilustran la amplia variedad de tipos de templos construidos. Aunque muchas de sus características se han encontrado en otros sitios de la Polinesia, según un estudio inicial de heiau hawaiano, "no hay nada que demuestre que las heiau llegaron a Hawái como un complejo de formas y características establecidas", y ciertas características "parecen independientes y ... sin duda evolucionaron localmente ". [171] Según el historiador Samuel Kamakau, los heiau en las islas hawaianas "variaban en forma, siendo cuadrados, oblongos y redondos sin un plan uniforme ... pero cada uno de acuerdo con el diseño de los kaula, o profetas". [172] Los grandes luakini eran las más impresionantes de las estructuras de los templos hawaianos en términos de tamaño y actividades religiosas asociadas. Sus rituales dramatizaban el control espiritual, económico, político y social del ali'i-'ai-moku sobre su dominio y su autoridad sobre la vida y muerte de su pueblo. Como dice Davenport,

el propósito de esa adoración era promover la integridad y la continuidad de la jefatura manteniendo firmes los pactos entre los dioses y el jefe gobernante. Puede considerarse, de alguna manera, como una actividad de mantenimiento del gobierno. [173]

Siempre que un jefe derribaba a un rival en la guerra, el proceso de toma de posesión no se completaba hasta que todos los templos luakini del jefe derrotado habían sido reconsagrados a los dioses del vencedor. A menudo, el jefe supremo derrotado y sus seguidores estaban entre los primeros sacrificados para significar su pérdida del mandato sobrenatural de gobernar. [174] Los servicios que ocurrieron en estos estados heiau, realizados por sacerdotes de la orden de Ku, estaban relacionados con la vida personal del rey, como en el nacimiento y madurez de sus hijos, o debido a necesidades de emergencia de la nación. & # 151 para aumentar la población, mejorar la salud pública, traer la paz, pedir el éxito en la guerra o prepararse para la defensa.

(b) Diseño y Construcción

Estos templos no se podían construir al azar, sino solo en sitios que antes usaban "la gente de antaño". Kuhikuhi pu'uone (una orden del sacerdocio) eran las únicas personas con conocimiento de los planos y sitios de heiau abandonados, y proporcionaron esta información cuando se planeó la construcción de un nuevo templo. [175]

Luakini se encontraba en o cerca de aldeas, en colinas o crestas prominentes, en acantilados con una buena vista del mar o en mesetas entre la costa y las montañas. Debido a la variedad de topografía, la forma y el tamaño de estas estructuras dependían de los contornos del terreno (Ilustración 11). En algunos casos, la aparente masividad de los cimientos del templo fue engañosa, porque los constructores aprovecharon al máximo los contornos para dar altura a la estructura sin usar mucha piedra. El objetivo durante la construcción de una clase luakini de heiau era crear una estructura lo más imponente posible, y a menudo formaban una parte muy visible del paisaje. Luakini variaba en forma y contorno, pero contenía plataformas (altas o bajas, simples o escalonadas), una terraza de uno o más niveles, recintos amurallados o cualquier combinación de estos (Ilustración 12). Las terrazas produjeron el mismo efecto que una plataforma de más del doble de tamaño. Una estructura con los tres tipos de características, como Pu'ukohola en la isla de Hawai'i, se consideró el cenit de la construcción de templos hawaianos. No solo intimidó a la gente, sino que se consideró extremadamente potente para asegurar el favor de los dioses. [176] Como afirma Kirch, "tales templos reflejan el poder de los paramounts hawaianos de la prehistoria tardía y la histórica temprana, y su capacidad para comandar la mano de obra necesaria para levantar tales monumentos". [177]

Ilustración 11. Técnicas constructivas Heiau para terrazas y muros. De Haas, "Hawaiians as Engineers", pág. iv.
Ilustración 12. Dibujos de planta de luakini en la isla de Hawai'i. Figura 32 en Ladd, Excavaciones en el sitio A-27, p. 75.

Además de seleccionar cuidadosamente el sitio correcto para un nuevo heiau, el kuhikuhi pu'uone también tuvo mucho cuidado en la planificación de su diseño. Estos kahuna estudiaron templos anteriores y aprendieron cada detalle de su construcción, particularmente aquellos rasgos de heiau que sabían que habían traído suerte o victoria a sus constructores. Según J.F.G. Stokes, estos videntes luego incorporaron varios elementos de diseño de esos templos "exitosos" en el nuevo heiau, y esto explica la variedad de formas. [178]

El proceso implicó modelar el diseño de una nueva heiau en arena para la aprobación del rey, después de lo cual se impuso un impuesto en forma de construcción de la heiau a todos los plebeyos, cortesanos y jefes. El plan habitual de los luakini dictaba que si el frente miraba al oeste o al este, la torre del oráculo se encontraba en el extremo norte de la estructura. Si el heiau miraba al norte o al sur, la torre estaría en el lado este, girada hacia el oeste o el sur. La audiencia se sentó en la parte sur u oeste de la estructura.

Las características principales de un luakini (Ilustración 13), encerrado por paredes o vallas de madera, incluían:

Ilustración 13. Dos reconstrucciones de un luakini. El dibujo de la izquierda es de Papaenaena heiau en O'ahu. El dibujo de la derecha, de Paul Rockwood, es de Waha'ula Heiau en Puna, Hawai'i. De Davenport, "Feudalismo hawaiano", pág. 18, y I'i, Fragments of Hawaiian History, pág. 34.

lananuumamao, o 'anu'u & # 151, un obelisco de estructura de madera que servía como torre de oráculo. Por lo general, tenía más de seis metros de altura y contenía tres plataformas. El más bajo simbolizaba la tierra, la morada de los humanos, y era donde se colocaban las ofrendas, el medio se veía como el espacio de los pájaros y las nubes y era donde el sumo sacerdote y sus asistentes realizaban los servicios.La plataforma más alta simbolizaba los cielos y el lugar de residencia # 151. de los dioses & # 151 y solo podía ser ascendido por el sumo sacerdote y el rey. Aquí fue donde el sumo sacerdote recibió inspiración y actuó como intermediario con los dioses. Toda la estructura estaba cubierta con kapa blanqueado. Era un componente muy visible del área de la plataforma del templo y estaba contenido dentro de un pozo de desechos o huesos donde se arrojaban ofrendas y huesos de las víctimas en descomposición (lua pa'u).

lele & # 151 un ofertorio, el altar en el que se dejaban las ofrendas

hale pahu & # 151 la casa del tambor, cerrada excepto en el frente

hale mana & # 151 la casa más grande y sagrada en la plataforma heiau, utilizada por el rey y el sacerdote oficiante durante los períodos kapu (Ilustración 14)

Ilustración 14. Interior de hale mana en un luakini, Kaua'i. Dibujo de John Webber sobre la expedición de James Cook, lámina 2, en Valeri, Kingship and Sacrifice, de la publicación de 1784, p. 261.

wai'ea & # 151 una pequeña casa para encantamientos en la que se llevó a cabo la ceremonia 'aha'. El relajamiento del kapu proclamado sobre el nuevo heiau dependía de obtener un aha, una estera trenzada con un alga rara que se encuentra sólo en las profundidades del océano. La fibra de coco se combinó con las algas para trenzar el 'aha, que se utilizó para decorar el santuario de Ku. Si el alga no se encontraba de inmediato, la búsqueda continuaba durante meses o años.

hale umu & # 151 la casa del horno para la casa de los incendios del templo en la entrada del templo

kipapa & # 151 un pavimento de piedras grandes para uso ceremonial 'ili'ili & # 151 un pavimento de guijarros utilizado como piso

Haku ohi'a & # 151 (Señor del árbol ohi'a) el ídolo principal. Otras imágenes del templo, de hasta tres metros y medio de altura, estaban dispuestas de diversas formas dentro de un heiau & # 151, algunas estaban en una configuración de cerca y otras adornaban las paredes.

La madera para las casas del templo solía ser ohi'a, su techo era de hojas de palmera loulu y pasto uki. Se usaron grandes trozos de madera ohi'a para el lananuunmamao y árboles grandes similares para tallar ídolos. Estas imágenes de madera estaban colocadas en un arreglo semicircular frente al lananuumamao, frente a ellas estaba la kipapa y el lugar donde se encontraba la lele sobre la que se colocaban los sacrificios (Ilustración 15). Delante de la lele y debajo estaba el 'ili'ili. También frente a la lele estaba el hale pahu, con su entrada mirando hacia la lele. Detrás de la casa del tambor estaba el mana largo, también de cara al lele, y otra casa a la entrada del heiau. El servicio aha (en relación con el festival Makahiki) se realizó en el wai'ea, ubicado en el estrecho pasaje detrás de la casa del tambor y al final de la casa del mana en el otro extremo del mana estaba el horno (hale umu) donde se encendió el fuego del templo. [179]

Ilustración 15. El luakini del rey en el distrito de Kona, isla de Hawai'i, por Jacques Arago, artista de la expedición de Frycinet, 1817-20. La estructura fue abandonada en este momento. Publicado en Voyage Autour du Monde. Cortesía de los Archivos del Estado de Hawái, Honolulu.

Samuel Kamakau proporciona información adicional sobre los muebles luakini. Afirma que el 'anu'u, o la torre del oráculo, tal como se erigió en el heiau más grande, tenía forma cuadrada, de cuatro a cinco brazas de alto y tres o cuatro brazas de largo y ancho. Piezas de kapa colgaban de correas unidas al marco. [180] Kamakau describió las observancias rituales para obtener la madera para las casas y para la imagen principal dentro de un luakini, que implican la consagración del azz, la formación de una gran procesión por la ladera de la montaña que consta del gobernante y sus jefes, sirvientes y los sacerdotes rezan una fiesta de tala de árboles dejar el cuerpo de un infractor de la ley en el tocón del moku 'ohi'a y luego el lento regreso a las tierras bajas que tuvo que proceder en absoluto silencio y que ningún plebeyo pudo presenciar bajo pena de muerte . [181]

La construcción, ubicación y configuración de las casas en el heiau se regían por reglas prescritas relacionadas con el sitio, el tipo de casa, el dios al que se honraba y las ceremonias rituales que se realizarían. De las casas dentro del heiau, la más sagrada era la casa mana, que contenía la imagen mo'i. El gran umu, o horno, era una estructura similar a un cobertizo dentro de la cual se horneaban cerdos para las ofrendas. Kamakau menciona una "casa para revivir la vida" que se encontraba frente a la torre 'anu'u y era utilizada por el gobernante y kahuna nui en el ritual' aha (igual que el wai'ea). El hale pahu albergaba los tambores grandes y pequeños tocados para complacer a los dioses. Al son de su ritmo constante, los "guardianes de dioses" cantaron oraciones formales y suplicaron a los dioses. Entre el hale mana y el hale pahu estaba el lele (altar). Después de que se construyeron las casas, se agregaron todos los demás elementos necesarios para completar los rituales, incluidas las prendas kapa para los sacerdotes, kapa para las casas y las estructuras de andamios, y kapa para cubrir cada imagen. El altar estaba adornado con hojas de helecho y otras plantas. [182]

La construcción de un luakini fue ardua, lo que implicó varios días de ritual prolongado y elaborado. La consagración para este tipo de templo requería dos series de servicios, uno para el rey y la congregación que duraba diez días y otro solo para el rey, que duraba tres días. Las ceremonias iniciales ocurrieron durante la construcción de los cimientos del templo, la construcción de casas y la preparación de las imágenes. Siguieron las principales ceremonias de consagración, con ofrendas a los dioses de cerdos, cocos, plátanos y sacrificios humanos. El heiau de mujeres & # 151 Hale o Papa, adyacente al luakini & # 151 albergaba las ceremonias finales, realizadas por las mujeres de la familia del gobernante. [183]

David Malo supuso que "era una gran empresa para un rey construir un heiau del tipo llamado luakini, que se llevaría a cabo con fatiga y con enrojecimiento de los ojos debido a las largas y fatigosas oraciones y ceremonias de su parte". [184] William Davenport afirma que

Los ritos más exigentes y arduos eran los que se realizaban en los templos dedicados a Ku. Cientos de cerdos y grandes cantidades de alimentos básicos se pueden consumir y sacrificar para marcar cada fase del ciclo ritual. . . . Cada parte del ritual fue conducida por un sacerdote diferente que fue practicado especialmente en su rol ritual específico. Pero el mismo jefe supremo fue siempre el participante fundamental, porque la propiciación estaba dirigida hacia su aspecto personal del dios de quien recibió el mandato sobrenatural de su cargo. Al finalizar cada fase ritual, que debía ejecutarse sin fallas para que no se estropeara su eficacia, se escaneaba el entorno en busca de presagios específicos que indicaban si el dios aceptaba o no la comunicación ritual. Solo cuando el presagio reveló una recepción favorable, comenzó la siguiente fase ritual. Por lo tanto, el ritual y la lectura de los presagios en respuesta equivalieron a un diálogo entre el jefe supremo junto con sus sacerdotes y la fuente piadosa de su autoridad política. [185]

El número y tipo de estructuras que coronaban las plataformas del heiau, el constante canto y golpe de tambores que emanaban del templo durante las ceremonias, el olor a ofrendas quemadas y en descomposición flotando en el aire y el conocimiento de que la comunicación directa con los dioses estaba tomando. lugar, dotado heiau, especialmente luakini, de un tremendo impacto visual y sensual en la gente. [186]

La característica más impresionante de estas enormes ruinas luakini es la mampostería que forma las terrazas, plataformas y muros de los cimientos. Según Samuel Kamakau:

El trabajo más duro para hacer las heias de los días antiguos fue colocar las piedras. . . . Si el heiau estaba en un acantilado o en la ladera, había que colocar y enclavar piedras. . . hasta que alcanzaron el nivel más alto. Un heiau en terreno llano (heiau pu'uhonua) no necesitaba tanta cobertura de piedra, pero se necesitaban muchos miles de piedras de todos modos. Lo primero que se hizo para hacer heiaus fue ubicar un sitio y luego levantar las piedras bien encajadas. Los jefes y los que vivían en sus hogares hacían el trabajo, pero si la tarea era extremadamente laboriosa, se convertía en "obra pública". . . y la gente . . . ayudó. [187]

(f) Relación con la gente

Todo lo relacionado con luakini era un trabajo duro para los plebeyos, incluido el reclutamiento inicial de su trabajo para construir los cimientos de piedra maciza, la reconstrucción periódica de estructuras, la producción de grandes cantidades de productos extendidos como tributo que se usaba como ofrendas de sacrificio y las severas restricciones. impuesto a la población cercana durante los períodos kapu cuando se llevaban a cabo servicios de dedicación u otros rituales. Además, siempre existía la posibilidad de que la ruptura inadvertida de un kapu pudiera hacer que un plebeyo terminara como sacrificio ritual. [188] En general, tanto los plebeyos como las mujeres fueron excluidos de todos los heiau, aunque algunos tenían estructuras muy próximas para uso de mujeres de linaje real. [189]

Antes de la llegada del sumo sacerdote Pa'ao, los hawaianos adoraban a deidades invisibles. La introducción de imágenes de templos de madera como representaciones de los dioses cósmicos proporcionó a la gente algo tangible a través del cual adorar a sus deidades. Estas imágenes no eran adoradas como dioses en sí mismos, pero se pensaba que cuando se invocaban a través de ciertos rituales, el maná o espíritu de un dios ocuparía la estatua tallada y podría ser consultado o suplicado en momentos de necesidad. Los visitantes de las islas mucho después de la abolición del antiguo sistema religioso notaron que los hawaianos

niegan que realmente adoraran la madera y la piedra, y para explicarnos su uso de las imágenes, se refieren de inmediato a la práctica de los romanistas con respecto a las imágenes y los símbolos. Pueden discernir muy poca diferencia entre su antiguo culto y los ritos y ceremonias de los romanistas. . . . [190]

Las imágenes de los patios de los templos hawaianos eran solo uno de los medios por los que los sacerdotes se comunicaban con los dioses. En otros casos, recibieron mensajes mientras estaban en la torre del oráculo o mientras estaban en trance. También se cree que en algunos casos el jefe supremo, como descendiente directo de los dioses, actuó como interlocutor entre las deidades y sus adoradores durante el curso de una ceremonia. [191]

Sacerdotes-artesanos, altamente capacitados y hábiles en las complejidades tanto del tallado de madera como del simbolismo del ritual religioso, sirvieron como artesanos de estas poderosas imágenes. De pie dentro de los patios del templo o colocadas alrededor de las paredes de heiau, estas esculturas inspiraron miedo entre la población e impresionaron vívidamente a los europeos visitantes (Ilustración 16). En 1823, el reverendo William Ellis

tomó un boceto de uno de los ídolos [en las ruinas del heiau Ahuena en Kailua], que estaba a dieciséis pies sobre la pared, tenía más de un metro de ancho y había sido tallado en un solo árbol. Lo anterior puede considerarse como un ejemplar tolerable de la mayor parte de los ídolos hawaianos. La cabeza tiene generalmente una apariencia más horrible, la boca es grande y generalmente extendida, exhibiendo una hilera de dientes grandes, que se asemejan en gran medida a los engranajes de la rueda de un motor, y están adaptados para excitar el terror en lugar de inspirar confianza en el espectador. Algunos de sus ídolos eran de piedra y muchos estaban construidos con una especie de mimbre cubierto de plumas rojas. [192]

Ilustración 16. Templo de Kamehameha en el distrito de Kona en Kamakahonu, que muestra imágenes del templo del patio. Cortesía de los Archivos del Estado de Hawái, Honolulu.

Algunos visitantes lograron vislumbrar estos diversos tipos de imágenes antes de su rápida destrucción tras la abolición del sistema kapu, otros se basaron en información de segunda mano para transmitir los aspectos espantosos de las figuras. Además de las imágenes fijas del templo, había imágenes móviles que podían transportarse entre los templos o en procesiones rituales, como durante el festival Makahiki. El trabajo de plumas que se observa en la descripción de 1880 que se muestra a continuación de las imágenes llevadas a la batalla se atribuye a la tradición religiosa instituida por el sumo sacerdote Pa'ao: [193]

Estos dioses no eran una carga liviana, eran grandes bloques de madera de varios pies de altura, con cabezas y cuellos formados por finos mimbres, cubiertos de plumas rojas tan curiosamente labradas que parecían la piel de un pájaro. El rostro era espantoso, tenía la boca de oreja a oreja, armado con tres hileras de dientes de tiburón y ojos de nácar. La cabeza estaba adornada con largas trenzas de cabello humano y coronada con un bien formado casco de plumas. Los sacerdotes que llevaban estas repulsivas deidades profirieron terribles gritos y distorsionaron su propio semblante, para animar mejor a sus propios guerreros y alarmar al enemigo. [194]

A pesar de las descripciones etnocéntricas de ellos por parte de los primeros espectadores, las pocas imágenes de templos hawaianos que quedan se consideran hoy como uno de los mejores logros artísticos de los antiguos hawaianos:

Es muy probable que estas estatuas tuvieran la intención de ser feas. Se suponía que debían parecer feroces e inspirar miedo en todos los espectadores. . . . Sin embargo, hay más que eso. Los tocados decorados de los ídolos, los ojos fijos, las cabezas grandes y las bocas ceñudas, con la lengua fuera, tienen un significado simbólico indudable. . . . Estas características son comunes en todo el Pacífico. . . [195]

Dorota Starzecka divide la escultura religiosa hawaiana en tres tipos: templo, palo e imágenes de pie (ilustraciones 17 y 18):

Las imágenes del templo son monumentales en escala y amenazadoras en expresión. Entre los más distintivos se encuentran los del estilo Kona (de la costa de Kona en Hawai donde se desarrolló el estilo), caracterizados por la elaboración del cabello con sus dos barridos hacia abajo, una boca en forma de ocho, fosas nasales extendidas y ojos ubicados fuera en el rostro y en el cabello, siguiendo su curva. La imagen central del templo fue la más elaboradamente tallada y la ceremonia de su instalación estuvo marcada con un sacrificio humano. Las imágenes en barra son imágenes pequeñas y portátiles con ejes, de 3 a 24 pulgadas de largo. . . . Estas imagenes . . . también se utilizaron durante las ceremonias en los templos. Las imágenes independientes tienden a ser más grandes que las imágenes de palo y muestran cierto realismo. Algunos de ellos tienen ojos de concha de perla, dientes humanos y cabello humano clavado. [196]

Ilustración 17. Imágenes de palos y patillas. Láminas 8 y 9 de Valeri, Realeza y Sacrificio.
Ilustración 18. Templo de Kamehameha I en el distrito de Kona en Kamakahonu. Cortesía, Archivos del Estado de Hawái, Honolulu.

Los ídolos se encontraban comúnmente en asociación con estructuras religiosas en otras áreas de la Polinesia, pero Hawai'i era algo único en términos de la disposición de las imágenes dentro del heiau. [197] Las imágenes del templo se erigieron en agujeros hechos en el área de la plataforma pavimentada de piedra de un heiau o se colocaron en la parte superior de las paredes o cercas circundantes. En el último caso, probablemente eran elementos decorativos más que focos rituales. Algunos pueden tener entradas designadas al templo y algunos parecen tener límites marcados de espacios rituales. Las imágenes utilizadas dentro del área central del templo eran manifestaciones de una de las cuatro principales deidades hawaianas (Ku, Kane, Lono, Kanaloa) pero no eran identificables específicamente para ninguna de ellas. La imagen principal del templo luakini era el akua mo'i (imagen del señor del dios), una estatua elaboradamente tallada que fue la última que se colocó frente al altar. [198]

La misma madera pesada de ohi'a utilizada para la torre del oráculo se utilizó para tallar las imágenes luakini. Existía una complicada observancia ritual (haku ohi'a) para obtener la madera tanto para las casas heiau como para la imagen principal de Ku. Implicó la consagración de las hachas utilizadas para talar los árboles, seguida de un viaje a las montañas por una delegación de sacerdotes y el gobernante para obtener la madera especial necesaria. Otras observancias rituales incluían oraciones, banquetes y una ofrenda de un sacrificio humano. Después de tallar la imagen, los sacerdotes la llevaron y la colocaron fuera de la entrada del templo. En el interior, una fila de imágenes talladas que representan a los dioses principales se colocó frente a la torre del oráculo con un espacio en el medio. Hacia el final de las ceremonias luakini, se llevó el ídolo central al patio y se colocó en el hoyo que se le hizo en medio de las otras estatuas. Se llevó a cabo una ceremonia que incluyó rezos y otra víctima sacrificada, cuyo cuerpo fue arrojado a la cavidad preparada para la imagen principal y se erigió la estatua en el hueco. La construcción de la casa de maná se terminó rápidamente y se colocó otra imagen en su interior. Posteriormente, los sacerdotes esperaron una señal de que Ku estaba presente en las ceremonias. La señal fue el hallazgo de las algas para colocarlas en el waiea. Si se encontró, se envolvió un cordón de fibra de coco alrededor del vientre de la imagen principal como un cordón umbilical. Luego se cortó y se celebró una fiesta para honrar el "nacimiento" de esta imagen. Siguió una ceremonia de confirmación. Así como un niño estaba vestido con un taparrabos blanqueado en la pubertad, la nueva imagen fue envuelta en una tela de corteza blanqueada y declaró mo'i, señor de todos los ídolos. Las imágenes menores también fueron envueltas en kapa. En las sombras del atardecer habrían presentado una presencia fantasmal y surrealista. [199]

(6) Trato por parte de los hawaianos

Un aspecto interesante de las imágenes de los templos hawaianos es que se las consideraba solo representaciones de los dioses y no eran sagradas en sí mismas. La sacralidad solo llegó después de que los espíritus de los dioses fueron inducidos a entrar en ellos a través de rituales específicos. Como dice Shimizu,

La sacralidad de los elementos físicos de un heiau era una condición temporal. Después de que se concluyó todo el trabajo involucrado en la construcción y las ceremonias intensivas dentro del heiau, el heiau fue prácticamente abandonado hasta el próximo gran evento. Aunque la imagen central que representaba a la deidad principal del heiau seguía siendo sagrada, las imágenes complementarias ya no se consideraban con valor y respeto. [200]

Evidentemente, se permitió que las imágenes menores se deterioraran entre ceremonias importantes.Esto le dio a algunas personas, como el capitán Nathaniel Portlock, una impresión errónea sobre la fervidad de las prácticas religiosas hawaianas cuando visitó allí en 1786-87:

Otra especie de ingenio que se encuentra entre los nativos aquí es la talla: tienen una serie de imágenes de madera, que representan figuras humanas, a las que estiman como sus dioses, pero es una cuestión de duda si la religión se tiene en gran estima entre ellos. , pues cada dios de las islas podía comprarse por unas cuantas toallas. [201]

El capitán Cook también informó que la gente, incluidos los sacerdotes, parecía tener poco respeto por sus ídolos, muchos de los cuales sus marineros se llevaban a la vista de la gente. [202] Cox y Davenport suponen que cuando se volvió a dedicar un templo, la imagen central pudo haber sido la única reemplazada. Ese acto podría haber simbolizado la renovación de todos los demás, que luego podrían simplemente ser retocados y reparados. [203] Shimizu interpreta esta actitud hacia las imágenes del templo como un refuerzo de la teoría de que "la forma física [de un heiau y su mobiliario] es secundaria al proceso ritual". [204] Handy y col. afirman que aunque las imágenes usadas previamente podrían retenerse con el pensamiento de que todavía poseían algunos elementos de sacralidad, "que los ídolos mismos no eran dioses se evidencia por la costumbre común de hacer una nueva imagen para cada ceremonia de importancia". [205]

(7) Destrucción en el derrocamiento del sistema Kapu

El derrocamiento del sistema kapu tras la muerte de Kamehameha I supuso la destrucción de las imágenes del templo. W. Chapin informa que la destrucción de vestigios de la antigua religión comenzó a principios de noviembre de 1819 y describe cómo en "Atooi" (Kaua'i), a fines de ese mes, "las morais y los edificios consagrados, con los ídolos, estaban en llamas, la primera tarde después de que llegó la orden. Lo mismo se hizo en todas las islas ". [206] El reverendo Hiram Bingham describe cómo Ka'ahumanu, esposa del rey Kamehameha I, demostrando su entusiasmo por la nueva religión de los misioneros en una gira por las islas en 1822, buscó las imágenes restantes para su destrucción: "El 26 de el mismo mes [junio], ciento dos ídolos, recolectados de diferentes partes de Hawai, donde habían sido escondidos 'en los agujeros de las rocas y cuevas de la tierra', fueron, por su autoridad, entregados a las llamas. " [207] Gilbert E. Mathison, quien visitó las islas durante 1821-22, lamentó que en el momento de su visita, hizo

toda consulta posible en vano para uno de los ídolos antiguos. La gente expresó gran asombro por mi deseo de poseer lo que ellos mismos habían dejado de valorar, y parecían incluso ofendidos por mi suposición de que podrían haber conservado tales reliquias anticuadas de prístina ignorancia y superstición. [208]

Según Cox y Davenport, solo quedan unas treinta y cinco de las grandes imágenes de templos hawaianos, probablemente porque eran muy visibles y, por lo tanto, extremadamente vulnerables a la destrucción, mientras que las imágenes más pequeñas podrían ocultarse fácilmente para un culto furtivo. [209]

(1) Costumbres de entierro y lugares de entierro

La muerte y las prácticas mortuorias de Hawai estaban tan llenas de significado como cualquier otro aspecto de la vida. Los elaborados rituales giraban en torno a la preparación del cuerpo, los procesos de entierro, los procedimientos de duelo y la purificación de los vivos que habían estado en contacto con el cadáver. Estos comportamientos deliberados y bien definidos no solo permitieron la plena expresión del dolor, sino que también reafirmaron la unidad del grupo familiar y aseguraron consuelo y paz para los muertos en el más allá. [210]

Se utilizaron varios lugares de enterramiento y métodos de enterramiento diferentes, dependiendo en gran medida del estado del difunto en la sociedad, así como de las condiciones geográficas locales. Las ubicaciones de los entierros incluyeron la tierra, las dunas de arena, debajo de los monumentos y mojones, debajo de las casas, en las plataformas de heiau y en los tubos de lava, cuevas naturales, refugios rocosos y nichos en acantilados escarpados. Los entierros en estas últimas áreas suelen estar bien conservados, al igual que el material de artefacto enterrado con ellos. Los entierros marcados en la superficie por monumentos de piedra eran comunes en el período histórico. Se han encontrado muchos en Pu'uhonua o Honaunau y cerca de Kawaihae. Las víctimas del sacrificio, los sacerdotes y los rompedores de kapu, así como los altos jefes, fueron enterrados en las plataformas de los templos. El sepulcro de altos jefes más famoso fue el Hale-o-Keawe en Honaunau, el lugar de enterramiento de una larga línea de jefes deificados. [211] Otros lugares de enterramiento conocidos en la isla de Hawai'i incluyen el valle de Waipio, los acantilados que rodean la bahía de Kealakekua y las cuevas de Kaloko. [212] Los sitios de cuevas, generalmente ubicados cerca de un área habitable, se usaron con frecuencia tanto en los períodos prehistóricos como históricos, ya sea para los muertos combinados de una aldea o como lugares de descanso de familias individuales. [213]

(2) Rituales matutinos y prácticas funerarias

Como se mencionó anteriormente, los cadáveres se consideraban contaminantes, extremadamente kapu en la antigua cultura hawaiana. Toda la ropa en las proximidades de la persona muerta, todos los elementos de mobiliario y todos los utensilios de comida debían quemarse después de retirar el cuerpo. Aquellos familiares que permanecieron en las cercanías de una persona muerta durante algún tiempo tuvieron que someterse a una ceremonia de purificación antes de poder volver a interactuar en sociedad. Si bien el llanto prolongado y los lamentos dolorosos marcaron la muerte de un ser querido, la angustia por la muerte de un líder respetado se demostró al arrancarse los dientes, cortarse la carne, tatuarse la lengua o cortarse una sección de cabello. Durante el ritual de duelo por la realeza, los jefes y los plebeyos también pueden suicidarse frente al cadáver. Los cuerpos de los plebeyos a menudo se conservaban y envolvían en capas de tela kapa antes de ser enterrados, en una variedad de lugares y posiciones, junto con sus valiosas posesiones personales, comida, esteras y otras cosas necesarias para que se sintieran cómodos. [214]

La preocupación primordial del antiguo hawaiano por el maná guiaba las costumbres funerarias de los ali'i con respecto al momento del entierro y el grado de reducción del cuerpo. Se creía que para evitar que sus antiguos enemigos encontraran sus huesos y se apoderaran de su poder, el material esquelético de los jefes, después de la remoción de la carne, tenía que ser enterrado en secreto. Por lo tanto, hay muchas cuevas funerarias secretas en las islas cuyas entradas están ocultas a la vista. [215] Fornander descubrió que

Esta extrema solicitud de ocultar los huesos de altos jefes difuntos era muy frecuente en el grupo hawaiano. . . . El mayor trofeo para el vencedor, la mayor deshonra para los vencidos, era la posesión de los huesos de un enemigo. O simplemente se exhibían como trofeos, o se fabricaban en anzuelos o en puntas de flecha para disparar a los ratones. Por lo tanto, se recurrió a varios expedientes para evitar efectivamente que los huesos de un gran jefe se convirtieran en presa de cualquier enemigo que pudiera haber dejado vivo cuando murió. Uno de los amigos más confiables del difunto jefe generalmente tenía el deber de secretar los huesos. . . y la costumbre prevaleció hasta después de la época de Kamehameha l. Sin embargo, esta costumbre se aplicaba más particularmente a los jefes guerreros prominentes. . . . Generalmente, la costumbre en las familias principales era despojar la carne del cadáver de un jefe fallecido, quemarlo y juntar el cráneo, las clavículas, los huesos de los brazos y las piernas en un paquete, envolverlos en un paño de tapa y depositarlos. en la bóveda familiar. . . . [216]

Según el reverendo Ellis, las prácticas funerarias cambiaron después de la abolición de la idolatría:

. . . todas las ceremonias relacionadas con ella han cesado los otros modos paganos de enterrar a sus muertos sólo son observados por aquellos que no están instruidos y no son adoradores profesos del Dios verdadero: aquellos que están, entre sus muertos, de una manera más parecida a la práctica de los cristianos. El cadáver generalmente se coloca en un ataúd, que. . . se lleva al lugar de culto. . . donde se realiza un breve servicio, se lleva a la tumba. . . . [217]

La información actual sobre las prácticas funerarias antiguas, así como sobre otros aspectos de la vida temprana de Hawai, se deriva principalmente de las descripciones de los historiadores hawaianos del siglo XIX y de los relatos de los visitantes europeos. El cirujano inglés Frederick Bennett señala que un residente de O'ahu, CB Rooke, le contó que había visitado varias "cuevas sepulcrales" en varias de las islas hawaianas: "Los cuerpos que contenían eran numerosos, la mayoría en estado de momia, y colocados en una postura sentada, con los miembros flexionados estaban envueltos en tela de corteza, y algunos de ellos tenían porciones de caña de azúcar en sus manos, y calabazas, que habían contenido poe [poi], a sus costados ". [218] Otra importante fuente de datos son los descubrimientos arqueológicos encontrados durante los trabajos de prospección y excavación.

El último aspecto de la antigua religión hawaiana importante para el alcance de este informe se refiere a pu uhonua, o lugares de refugio. La autoridad del sumo jefe y los sacerdotes para regular los patrones de la antigua sociedad hawaiana, especialmente en lo que se relaciona con las costumbres sociales y religiosas, fue incuestionable. Aquellos que ignoraban las restricciones tradicionales eran susceptibles al castigo más extremo. Sin embargo, tenían a su disposición una vía de socorro que consistía en escapar a un lugar de refugio. Estos eran los únicos controles al poder absoluto del rey de vida o muerte sobre sus súbditos.

Las pu'uhonua eran áreas sagradas, no necesariamente encerradas, a las que los asesinos, los quebrantadores de kapu y otros transgresores que habían incurrido en la ira del gobernante podían retirarse apresuradamente para obtener refugio de las represalias. Al llegar a las entradas de estos complejos, a menudo encerrados por muros de piedra extensos y macizos, el refugiado agradeció inmediatamente a la deidad guardiana. En teoría, nadie que persiguiera a esta persona, incluido un gran jefe, el rey o los guerreros enemigos, podría entrar en el recinto sin correr el riesgo de morir a manos del sacerdote residente o sus asistentes. El que buscaba asilo solía quedarse varios días y luego regresaba a casa, absuelto de sus fechorías por los dioses. Los fugitivos de la batalla también huyeron a estos lugares durante los tiempos de guerra, ondeando banderas blancas desde altas lanzas colocadas fuera de los muros en cada extremo del recinto. Debido a que estas áreas de refugio eran bastante grandes, durante la guerra, las mujeres, los niños y los ancianos a menudo se quedaban dentro de los muros mientras los hombres iban a la batalla. La persona del mo'i también era pu'uhonua y podía proporcionar asilo. Diez pu'uhonua existían en la isla de Hawai'i, siendo el de Honaunau el más grande de las islas hawaianas. [219]


Interacciones con el judaísmo y el cristianismo

Las ideas de Zarathushti han jugado un papel vital en el desarrollo del pensamiento religioso occidental. Algunos conceptos teológicos que comparte el zoroastrismo con el judaísmo y el cristianismo son:

  • Creencia en un Dios supremo y amoroso.
  • Cielo e infierno y juicio individual.
  • Triunfo definitivo del bien sobre el mal.
  • Estricto código moral y ético.
  • El Mesías por venir para la restauración final.
  • Los conceptos de resurrección, juicio final y vida eterna.
  • Las palabras & # 8216satan & # 8217, & # 8216paradise & # 8217 y & # 8216amen & # 8217 son de origen zoroástrico.

El intercambio del pensamiento zoroástrico con la ideología judeocristiana tuvo lugar por primera vez cuando Ciro el Grande derrotó a los asirios y liberó a los judíos del cautiverio babilónico. Ellos anunciaron a Ciro como su Mesías, como está profetizado en la Biblia, [Isaías 44:28 y 45: 1-31]. El Antiguo Testamento está repleto de referencias a los emperadores persas Darío, Ciro y Jerjes.

La conmemoración del 25 de diciembre como el nacimiento de Cristo tiene sus orígenes en las primeras observancias mitraicas. Esta fue la fecha de una fiesta romana para celebrar natalis suelos invicti, el & # 8220cumpleaños del Sol invicto & # 8221, que, tras el solsticio de invierno, vuelve a mostrar un aumento de luz. Alrededor del año 336 d.C., la iglesia de Roma estableció la conmemoración del nacimiento de Cristo en esta misma fecha.

Los zoroastrianos creían en la venida de un salvador, nacido de una madre virgen, que traería la revelación de Dios. Es interesante notar que los Reyes Magos (magos) que anunciaron al niño Cristo. eran sacerdotes zoroástricos. Hasta el día de hoy, el incienso y la mirra se ofrecen en los altares de los templos de fuego de Zoroastro.

Dr. Mary Boyce [Zoroastrianos, 1979] escribe: & # 8220Así que fue a partir de un judaísmo enriquecido por cinco siglos de contacto con el zoroastrismo, que el cristianismo surgió en el período parto, una nueva religión con raíces en dos religiones antiguas, una semítica y la otra persa. Las doctrinas enseñadas quizás un milenio y medio antes por Zoroastro comenzaron de esta manera a llegar a nuevos oyentes. & # 8221

& # 8211 Por Rohinton M. Rivetna (primera edición 1983). Editado por el Comité de Publicaciones de FEZANA (2ª edición 2005).


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