La historia

Iglesia de Inglaterra - Iglesia Anglicana - Definición


La Iglesia de Inglaterra, o Iglesia Anglicana, es la principal iglesia estatal en Inglaterra, donde los conceptos de iglesia y estado están vinculados. La Iglesia de Inglaterra se considera la iglesia original de la Comunión Anglicana, que representa a más de 85 millones de personas en más de 165 países. Si bien la Iglesia mantiene muchas de las costumbres del catolicismo romano, también abraza las ideas fundamentales adoptadas durante la Reforma Protestante. En los últimos años, la Iglesia de Inglaterra ha sido vista como una de las sectas más progresistas del cristianismo y es conocida por sus políticas relativamente liberales, como permitir la ordenación de mujeres y sacerdotes homosexuales.

Datos de la Iglesia de Inglaterra

  • El monarca británico es considerado el gobernador supremo de la Iglesia. Entre otros privilegios, tiene la autoridad para aprobar el nombramiento de arzobispos y otros líderes de la iglesia.
  • La Iglesia de Inglaterra sostiene que la Biblia es el fundamento principal de toda la fe y el pensamiento cristianos.
  • Los seguidores abrazan los sacramentos del bautismo y la santa comunión.
  • La Iglesia afirma ser católica y reformada. Defiende las enseñanzas que se encuentran en las primeras doctrinas cristianas, como la El credo de los Apóstoles y el Credo de Nicea. La Iglesia también venera las ideas de la Reforma protestante del siglo XVI esbozadas en textos, como el Treinta y nueve artículos y el Libro de oración común.
  • La Iglesia de Inglaterra sostiene un sistema de orden católico tradicional que incluye obispos, sacerdotes y diáconos ordenados.
  • La Iglesia sigue una forma de gobierno episcopal. Está dividido en dos provincias: Canterbury y York. Las provincias se dividen en diócesis, que están encabezadas por obispos e incluyen parroquias.
  • Se cree que el arzobispo de Canterbury es el clérigo más antiguo de la Iglesia.
  • Los obispos de la Iglesia desempeñan un papel legislativo en Gran Bretaña. Veintiséis obispos se sientan en la Cámara de los Lores y se les conoce como los "Señores espirituales".
  • Generalmente, la Iglesia adopta una forma de pensar que incluye las escrituras, la tradición y la razón.
  • La Iglesia de Inglaterra a veces se conoce como la Iglesia Anglicana y es parte de la Comunión Anglicana, que contiene sectas como la Iglesia Episcopal Protestante.
  • Cada año, alrededor de 9,4 millones de personas visitan una catedral de la Iglesia de Inglaterra.
  • En los últimos años, las mujeres y los homosexuales tuvieron la oportunidad de participar en los roles de liderazgo de la iglesia.

Historia de la Iglesia de Inglaterra

Los primeros orígenes de la Iglesia de Inglaterra se remontan a la influencia de la Iglesia Católica Romana en Europa durante el siglo II.

Sin embargo, se cree que la formación y la identidad oficiales de la iglesia comenzaron durante la Reforma en Inglaterra del siglo XVI. El rey Enrique VIII (famoso por sus muchas esposas) es considerado el fundador de la Iglesia de Inglaterra.

Enrique VIII

Enrique VIII rompió los lazos con el Papa en la década de 1530 después de que la Iglesia católica no le permitiera anular su matrimonio con su primera esposa, Catalina de Aragón, quien no pudo engendrar herederos varones.

Henry aprobó el Acta de Sucesión y el Acta de Supremacía, que esencialmente se declaró a sí mismo el jefe supremo de la Iglesia de Inglaterra.

Después de la muerte de Enrique, las reformas protestantes se abrieron paso en la iglesia durante el reinado de Eduardo VI. Pero, cuando la media hermana de Eduardo, María, sucedió al trono en 1553, persiguió a los protestantes y abrazó los ideales católicos romanos tradicionales.

Sin embargo, después de que Isabel I tomara el título de Reina en 1558, la Iglesia de Inglaterra revivió. los Libro de oración común y el Treinta y nueve artículos de religión se convirtieron en textos importantes que esbozaban la doctrina moral y los principios de adoración.

Movimientos de la Iglesia

El movimiento puritano del siglo XVII condujo a las guerras civiles inglesas y la Commonwealth. Durante este tiempo, la Iglesia de Inglaterra y la monarquía fueron sofocadas, pero ambas se restablecieron en 1660.

El siglo XVIII trajo el movimiento evangélico, que promovió las costumbres protestantes de la Iglesia. Por el contrario, el Movimiento de Oxford en el siglo XIX destacó la herencia católica romana.

Estos dos movimientos y sus filosofías han perdurado en la Iglesia y, a veces, se les conoce como "Iglesia baja" y "Iglesia alta".

Desde el siglo XX, la Iglesia de Inglaterra ha participado activamente en el Movimiento Ecuménico, que promueve ideas de unidad cristiana en todo el mundo.

Iglesia de Inglaterra en América

Muchos de los primeros colonos estadounidenses eran puritanos anglicanos. Durante la era colonial, la Iglesia Anglicana estableció establecimientos en Virginia, Nueva York, Maryland, Carolina del Norte, Carolina del Sur y Georgia.

Después de la Revolución Americana, la Iglesia Anglicana se convirtió en una organización independiente en los Estados Unidos y se llamó a sí misma Iglesia Episcopal Protestante.

La Iglesia Episcopal de EE. UU. Es la organización oficial de la Comunión Anglicana en los Estados Unidos. Ha sido un organismo autónomo desde 1785 y tiene alrededor de 1,9 millones de miembros.

Mujeres y gays en la Iglesia de Inglaterra

En 1992, la Iglesia de Inglaterra votó a favor de la ordenación sacerdotal de mujeres. Esta decisión provocó un debate dentro de la comunidad clerical, pero también abrió la puerta para un mayor empoderamiento de las mujeres dentro de la jerarquía eclesiástica.

Durante los años siguientes, se pusieron en marcha varios intentos para permitir que las mujeres se convirtieran en obispos, pero muchos de ellos fueron aplastados por la oposición.

Finalmente, en 2014, la Iglesia aprobó un proyecto de ley para consagrar a las mujeres como obispos. Los arzobispos de Canterbury y York, los funcionarios más elitistas de la iglesia, aprobaron el proyecto de ley más tarde ese año. La primera mujer obispo de la Iglesia de Inglaterra, la reverenda Libby Lane, fue consagrada en enero de 2015.

Desde 2005, la Iglesia de Inglaterra ha permitido la ordenación de sacerdotes homosexuales, con la condición de que permanezcan célibes. A los homosexuales en uniones civiles célibes se les permitió convertirse en obispos en 2013.

Además, en 2013, la Cámara de los Comunes aprobó una legislación para legalizar los matrimonios entre personas del mismo sexo, pero no permitió que la Iglesia de Inglaterra los realizara.

Muchos consideran que la elevación de las mujeres y los homosexuales por parte de la Iglesia de Inglaterra en el clero es un progreso revolucionario y esperado desde hace mucho tiempo. Otros en la iglesia lo ven como sacrílego y blasfemo.

Mientras continúa el debate, los expertos coinciden en que la Iglesia de Inglaterra ha allanado el camino para las conversaciones sobre la expansión de los roles de género y orientación sexual dentro del cristianismo.

Fuentes

Historia de la Iglesia de Inglaterra, La Iglesia de Inglaterra.
Iglesia de Inglaterra, BBC.
La Iglesia de Inglaterra en los primeros años de América, Centro Nacional de Humanidades.
Datos básicos de la Iglesia Episcopal, CNN.


Historia Anglicana

Las iglesias de la Comunión Anglicana tienen sus raíces históricas en la Reforma inglesa, cuando el rey Enrique VIII (r. 1509-1547) deseaba obtener un divorcio que el Papa no concedía. A través del Acta de Supremacía de 1534, el rey se convirtió en el & quotsupreme head & quot de la Iglesia de Inglaterra en lugar del Papa.

Después de este movimiento dramático, el rey Enrique disolvió los monasterios de Inglaterra, destruyó los santuarios católicos romanos y ordenó que se colocara la Gran Biblia (en inglés) en todas las iglesias. Sin embargo, Henry permitió pocos cambios doctrinales y muy pocos cambios en la vida religiosa del adorador inglés común. Bajo Enrique VIII, la Iglesia de Inglaterra permaneció casi completamente católica con la excepción de la lealtad a Roma.

Durante los reinados de Eduardo VI y María I se produjo una lucha de poder entre protestantes y católicos ingleses. Bajo el rey Eduardo, el arzobispo de Canterbury Thomas Cranmer contribuyó en gran medida al movimiento protestante, incluidas las dos primeras versiones del Libro de oración común (1549). y 1552) y los 42 artículos (1553). Después de la ascensión del católico "María Sangrienta" al trono en 1553, Inglaterra fue restaurada al catolicismo, gran parte del trabajo de reforma bajo los reyes Enrique y Eduardo se deshizo, y Thomas Cranmer fue quemado en la hoguera.

El protestantismo finalmente emergió victorioso bajo la reina Isabel I (r. 1558-1603). Fue bajo Isabel que tomó forma el "anglicanismo", establecido sobre la noción de una vía media entre el catolicismo y el protestantismo (específicamente el protestantismo reformado). Isabel nombró obispos protestantes, pero reintrodujo un crucifijo en su capilla, trató de insistir en las vestimentas clericales tradicionales e hizo otros intentos para satisfacer la opinión conservadora.

Los 42 artículos se redujeron a 39 y se reeditó el Libro de Oración Común. Los 39 artículos y el Libro de oración común, que en conjunto expresaban la fe y la práctica de la Iglesia de Inglaterra, eran lo suficientemente vagos como para permitir una variedad de interpretaciones a lo largo del espectro católico-protestante.

Después de Isabel, las influencias calvinistas dominaron durante un tiempo, pero los altos eclesiásticos recuperaron el control de la Iglesia de Inglaterra en la Restauración de 1660. A finales del siglo XVII y principios del XVIII, el anglicanismo se caracterizó por su énfasis en la razón, la religión devocional simple y la moral. viviendo. Aproximadamente después de 1690, la controversia se calmó y la Iglesia de Inglaterra adoptó la forma que todavía la caracteriza hoy.

El evangelismo surgió en el siglo XVIII en parte como una reacción contra la falta de fervor y entusiasmo espiritual en la Iglesia. Esto tuvo un efecto de equilibrio en el anglicanismo (y sigue habiendo un grupo evangélico fuerte dentro de la Iglesia de Inglaterra), pero los evangélicos también fueron más allá de los límites de la perspectiva anglicana tradicional y muchos, como el metodismo bajo la dirección de John Wesley, rompieron con el Iglesia de Inglaterra.

Otro desarrollo importante en la historia del anglicanismo, el Movimiento de Oxford, comenzó en 1833. También conocido como Renacimiento católico, este movimiento buscaba restaurar los sacramentos, rituales y formas externas del catolicismo en la Iglesia de Inglaterra. A mediados del siglo XX, se habían incorporado muchas de las prácticas defendidas por este grupo.

También en el siglo XIX, la Iglesia de Inglaterra encontró espacio para la nueva crítica bíblica alemana y la teología liberal. La erudición todavía es muy apreciada en el anglicanismo, y los eruditos anglicanos generalmente han tenido la libertad de adoptar puntos de vista que van desde los conservadores hasta los radicales mientras permanecen en el redil anglicano.

El anglicanismo se expandió junto con el Imperio Británico, creando una red de iglesias autónomas que eran leales a la fe y las formas de la Iglesia de Inglaterra. Después de la Revolución Estadounidense, los anglicanos en los EE. UU. Se llamaron a sí mismos episcopales (el nombre que refleja el papel del episcopado u obispos) para distinguirse de la corona británica y la Iglesia de Inglaterra. Hoy, la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos y muchas otras iglesias anglicanas en las antiguas colonias británicas son miembros de la Comunión Anglicana.

El siglo XXI ha demostrado ser un punto importante en la historia del anglicanismo. La reciente ordenación de un obispo gay en Estados Unidos y la reacción de desaprobación de la Comunión tendrán grandes implicaciones para la cuestión de cuánta variación se puede tolerar dentro del anglicanismo. Y, como siempre, el arzobispo de Canterbury, los obispos y los sacerdotes de las iglesias anglicanas deben decidir cómo reaccionar ante las continuas influencias de la crítica bíblica, la teología liberal y los valores éticos modernos.


Iglesia de Inglaterra - Iglesia Anglicana - Definición - HISTORIA

El nombre "anglicano" significa "de Inglaterra", pero la iglesia anglicana existe en todo el mundo. Comenzó en el siglo VI en Inglaterra, cuando el Papa Gregorio el Grande envió a San Agustín a Gran Bretaña para traer una sucesión apostólica más disciplinada a los cristianos celtas. La Iglesia Anglicana evolucionó como parte de la Iglesia Romana, pero la influencia celta se retiró a la parte romana de la iglesia de muchas maneras, quizás la más notable por el tutor de Carlomagno, Aidan. La iglesia anglicana se extendió por todo el mundo primero por la colonización inglesa y luego por misioneros de habla inglesa.

La iglesia anglicana, aunque tiene sucesión apostólica, está separada de la iglesia romana. La historia del cristianismo ha producido numerosas separaciones notables. En 1054 se produjo la primera división importante de la administración romana de la iglesia, cuando la iglesia ortodoxa oriental y la romana se dividieron.

El conflicto de autoridad en Inglaterra entre la Iglesia y el Estado ciertamente se remonta a la llegada de Agustín y se ha mantenido a fuego lento durante muchos siglos. El asesinato de Thomas a Becket fue uno de los episodios más famosos de este conflicto. La Carta Magna, firmada por el rey Juan en 1215, contiene 63 puntos, el primer punto es una declaración de que la iglesia inglesa es independiente de su gobierno.

Descontento con la administración romana de la iglesia.

El comienzo del siglo XVI mostró un descontento significativo con la iglesia romana. Las famosas 95 tesis de Martín Lutero fueron clavadas en la puerta de la iglesia en Wittenburg en 1517, y la noticia de este desafío ciertamente había llegado a Inglaterra cuando, 20 años después, la rama anglicana de la iglesia desafió formalmente la autoridad de Roma. Enrique VIII disolvió los monasterios y abadías en 1536.

Existe una percepción pública, especialmente en los Estados Unidos, de que Enrique VIII creó la iglesia anglicana enfadado por la negativa del Papa a concederle el divorcio, pero el registro histórico indica que Enrique pasó la mayor parte de su reinado desafiando la autoridad de Roma, y ​​que la cuestión del divorcio fue sólo uno de una serie de actos que separaron colectivamente a la iglesia inglesa de la romana de la misma manera que la iglesia ortodoxa se había separado quinientos años antes.

Definiendo la nueva iglesia

La iglesia anglicana recién separada recibió cierta estructura formal en 1562 durante el reinado de Isabel I. Esa estructura no es un proceso de gestión ni una organización de gobierno. Lo que nos une no es una administración común, sino una tradición y una creencia compartidas. Nuestra creencia está escrita en la Santa Biblia y los Artículos de Religión, nuestra tradición está incorporada en parte en nuestro Libro de Oración Común. El primer Libro de Oración Común se publicó en 1549. En él, la liturgia latina se simplificó radicalmente y se tradujo al inglés, y por primera vez se impuso un solo "uso" en toda Inglaterra. Ha sido revisado numerosas veces desde entonces, siendo la revisión más significativa la primera, en 1552. Todas las revisiones desde entonces, antes de la era moderna, fueron revisiones muy conservadoras. El Libro de oración común en inglés de 1662 constituye la base histórica de la mayoría de la liturgia anglicana en todo el mundo. Si bien varios países tienen sus propios libros de oraciones, todos toman prestados en gran medida de la tradición inglesa arraigada en el trabajo original de Cranmer.


¿Cuál es la historia de la Iglesia Anglicana?

La iglesia anglicana comenzó con la desvinculación del rey Enrique VIII de la Iglesia Católica Romana. El anglicanismo continuó desarrollándose en el siglo XVII en Inglaterra antes de extenderse a otras colonias.

En el siglo XVI, cuando la Reforma protestante comenzaba a tener lugar en la Europa continental, el rey Enrique VIII ya había mostrado descontento con el Papa. La gota que colmó el vaso fue que el Papa se negó a concederle el divorcio a Enrique por esto, el rey se convirtió en el jefe de la Iglesia de Inglaterra, con más autoridad que el Papa. Sin embargo, el único cambio importante que se produjo fue la disociación de Roma.

Si bien el anglicanismo comenzó a adoptar la doctrina protestante bajo el rey Eduardo VI, la religión no se distinguió significativamente hasta el reinado de la reina Isabel I. Ella nombró obispos e introdujo el primer Libro de oración común. Por lo tanto, fue la primera en organizar verdaderamente el anglicanismo en una nueva iglesia. El anglicanismo todavía causó algunos disturbios dentro de la nación. La insistencia de la iglesia en que Escocia adoptara el nuevo libro de oración fue uno de los factores que causaron la Guerra Civil Inglesa.

El anglicanismo finalmente se extendió a otras colonias británicas. La Iglesia Anglicana tuvo una presencia notable en las colonias americanas antes de la Guerra Revolucionaria, hasta que esas congregaciones evolucionaron hasta convertirse en la iglesia episcopaliana separada. Sin embargo, la iglesia no participó seriamente en el trabajo misionero en el extranjero hasta el siglo XIX. Alrededor de este tiempo, las doctrinas del anglicanismo todavía estaban cambiando, aceptando la influencia católica y de otros teólogos.


Iglesia de Inglaterra - Iglesia Anglicana - Definición - HISTORIA

UN BREVE ENSAYO SOBRE EL PEDIDO
COMO EXISTENTE EN LA IGLESIA PRIMITIVA, Y
SOBRE SU POSICIÓN Y TRABAJO ACTUALES.

Con una nota preliminar de
SU GRACIA EL ARZOBISPO DE CANTERBURY.
*
REVISADO POR EL
MUY REV. EL DEAN DE CHESTER.

GRIFFITH Y FARRAN
(Sucesores de Newbery y Harris),
ESQUINA OESTE ST. IGLESIA DE PABLO, LONDRES.
E. P. DUTTON AND CO., NUEVA YORK.

Transcrito por Wayne Kempton
Archivero e historiógrafo de la Diócesis Episcopal de Nueva York, 2008

Este ensayo se presenta a la causa de la diaconisa, con el ferviente deseo de que pueda ser útil para el avance del movimiento.

Cualquier producto derivado de su circulación se entregará a Church Deaconess Home, Maidstone.

Al Presidente de este Hogar, el Reverendísimo Decano de Canterbury, le agradezco profundamente su amable aliento en la publicación de este Tratado, así como su sincero interés y ayuda en la causa.

[7] AL
MUY REVERENDO EL DEAN DE CHESTER.

QUERIDO DEAN HOWSON:

Permíteme dedicarte a ti, el principal defensor de la causa de las diaconisas en nuestro país, este breve ensayo sobre las diaconisas, que has tenido la bondad de revisar y cuyo material se ha reunido en gran medida, con tu amable permiso, de su hábil tratado sobre el tema.

Solo envío estas pocas páginas imperfectas porque se ha vuelto muy difícil obtener ese tratado, un hecho que es muy lamentable, ya que últimamente me ha asegurado que [7/8] sus opiniones son las mismas que cuando las ha dado al mundo, y que años y experiencia no han hecho más que reforzar vuestra convicción de la necesidad que existe del servicio organizado de la mujer cristiana en nuestra Iglesia.

Debo agregar que espero, con más fervor, la reedición de su libro, porque mi propio entusiasmo por la causa se despertó primero con su lectura, de modo que, con la bendición y la guía de Dios, durante algunos años he debido a tu pluma, el privilegio y la felicidad de poder suscribirme,

Estimado DEAN HOWSON
Con verdadero y agradecido respeto,
Atentamente,
UNA DIÁCONIA EN LA IGLESIA DE INGLATERRA.

________

Diaconisas
EN EL
IGLESIA DE INGLATERRA.
________

Jesucristo mismo es la principal piedra del ángulo en la cual todo el edificio bien enmarcado crece hasta convertirse en un templo santo en el Señor..-- EPH. ii. 20, 21.

[11] Han pasado veinte años desde que el Deán de Chester comenzó su tratado sobre diaconisas, [*Diaconisas. Un ensayo reimpreso del Revisión trimestral (1860). Por Dean Howson.] Con la observación de que no tenía ninguna duda de que muchos abrirían su libro con la pregunta: "¿Qué es una diaconisa?"

Y aunque en el ínterin el movimiento ha hecho grandes progresos en Inglaterra, creemos que la mayoría de las personas todavía, es más, tememos que incluso la mayoría del clero de nuestra Iglesia, tienen una vaga idea de cuál es la vocación y la posición de un medio de diaconisa.

La Deaconess Institution en Kaiserswerth, [11/12] y otras en el continente, son aceptadas por el mundo cristiano en general, como valiosos centros de trabajo útil. Pero esta aceptación general ha sido en su mayor parte sin ningún conocimiento o simpatía por la concepción distintiva del pastor Fliedner, de que al comenzar su Institución de Diaconisa (la primera de los días modernos), no solo estaba tratando de suplir una necesidad moderna en un juiciosa y eficaz, sino también para restaurar un orden que existía en la Iglesia primitiva. [* Diaconisas. pag. 72.]

El objeto de las presentes páginas es llevar el tema de las diaconisas a la mente de aquellos que hasta ahora no han prestado suficiente atención al movimiento. Y, para empezar, si se necesita una respuesta a la pregunta: "¿Qué es una diaconisa?" no se puede encontrar una más simple que la definición oficial dada al término, en la fórmula elaborada en 1862, y firmada por nuestros dos Arzobispos y dieciocho de nuestros Obispos, a saber, "Una diaconisa es una mujer apartada por un [ 13/12] Obispo bajo ese título para el servicio en la Iglesia ". [* Vea las Reglas del Obispo al final del Ensayo.]

Al dar esta definición del oficio, nuestros obispos hicieron uso de la designación del apóstol Pablo, Rom. xvi. Yo, donde dice, "Te recomiendo a Phoebe, nuestra hermana, que es diaconisa de la Iglesia en Cencrea". Tras la traducción del original aquí, en servidor, El obispo Lightfoot escribe en su libro sobre la versión autorizada del Nuevo Testamento: "Si el testimonio que se da en este pasaje sobre un ministerio de mujeres en tiempos apostólicos no hubiera sido borrado de nuestra Biblia en inglés, la atención probablemente se habría dirigido a la tema en una fecha anterior, y nuestra Iglesia inglesa no habría permanecido tanto tiempo mutilada en una de sus manos ".

Dean Howson dice también, "la idea involucrada en la palabra griega original aquí, es precisamente la de servicio útil y fue, sin duda", piensa el Decano, "en la ejecución [13/14] de tal servicio que Phoebe, la La diaconisa de la Iglesia en Cencrea, fue enviada por San Pablo de Corinto a Roma. Ninguna definición ", continúa diciendo," es tan cierta, ninguna tan honorable para las mujeres, ni tan importante de reconocer para el otro sexo. Cuando los fuertes se debilitan, cuando no es poder lo que necesitamos, sino influencia cuando se exige pronta sensatez, no es bueno que el hombre esté solo. Entonces, y no sólo entonces, sino en todo momento, en los días apostólicos, así como el nuestro, todos los verdaderos instintos deben sentir y reconocer que el trabajo de la mujer es un trabajo preeminente de ayuda ".

Nuevamente citamos a Dean Howson. Además de la mención de San Pablo de Febe, hay otras alusiones en sus epístolas que evidencian el reconocimiento del servicio de la mujer en la Iglesia. [* Diaconisas pag. 57.]

"Entre varios otros, hay uno en I Tim. Iii. II, que ocurre en medio de un largo pasaje relacionado con el diaconado, [14/15] donde dice: 'Aun así sus esposas deben ser serias'. La expresion esposas no tiene autoridad del griego original, la palabra es simplemente mujeres. Y sobre este verso el obispo Lightfoot [* el obispo Wordsworth, el obispo Ellicot y Dean Alford son de la misma opinión en cuanto al significado del griego aquí también Crisóstomo, Grocio y Bloomfield]. del artículo definido (en griego) hubiera sido entendido, nuestros traductores habrían visto que la referencia es a las diaconisas, no a las esposas de los diáconos. '

"Y", prosigue Dean Howson, en el pasaje que se acaba de aludir, "debe notarse particularmente en relación con esto, que en la primera parte del capítulo no se dan tales instrucciones con respecto a las esposas de los obispos, aunque ciertamente son tan importante como las esposas de los diáconos. De modo que apenas se puede pensar de otra manera que las instrucciones del Apóstol eran para las diaconisas, orden que encontramos en [15/16] registros eclesiásticos durante algunos siglos, junto con la de diáconos ".

El Decano cita algunos de estos primeros registros. "'Se prescribe que los diáconos deben ser, como los obispos, libres de culpa y más libres para el servicio activo, para que puedan ministrar a aquellos que necesitan ayuda y las diaconisas deben ser celosas en el ministerio a las mujeres y ambos deben estar preparados para hacer mandados, viajes y servicios de todo tipo.

"La alusión a los viajes nos trae de inmediato a la memoria", como procede a decir, "el verso ya aludido en Romanos XVI I, donde se nos presenta a la diaconisa Febe como viajando por algún encargo cristiano de Corinto a Roma. " [* Diaconisas pag. 235.]

"Nuestras fuentes de información", escribe Dean Howson, "son varias, y ni siquiera estamos limitados a las autoridades cristianas. Porque el escritor pagano, Plinio, en sus célebres cartas a Trajano, habla de la heroica constancia de [16/17] los 'ministrae' cristianos, que fueron torturados bajo sus órdenes. Luciano también alude a los servicios de estas devotas mujeres en la cárcel ". [* Diaconisas pag. 37.]

Se nos han transmitido decretos sobre el tema, en varios concilios, y aún se conserva una oración que se utilizó en el siglo III, con motivo de la separación de las diaconisas para su oficio.

Está precedido por este formulario: - "En cuanto a la diaconisa, oh Obispo, pondrás tus manos sobre ella, en presencia de los presbíteros, diáconos y diaconisas, y dirás:

"Dios eterno, Padre de nuestro Señor Jesucristo, Creador tanto del hombre como de la mujer, que llenaste de tu Santo Espíritu a María, Débora, Ana y Hulda, que no desdeñaste que tu Hijo unigénito naciera de mujer, que también en el tabernáculo del testimonio y en el templo designaste a mujeres como guardianas de tus santas puertas, mira ahora a esta tu sierva, [17/18] aquí apartada para el oficio de un diaconisa dale tu Santo Espíritu, límpiala de toda impureza de la carne y del espíritu para que pueda cumplir dignamente la tarea que ahora se le ha encomendado, para tu gloria y para alabanza de tu Cristo, con quien, para ti y para el Señor. Espíritu Santo, sea gloria y adoración por los siglos de los siglos. Amén ".

Esta oración se usa a veces en la actualidad, en la separación de las diaconisas. El servicio en tales ocasiones es muy solemne. Hasta ahora se ha celebrado, con una o dos excepciones, en la capilla privada del Obispo de la diócesis. Ninguna mujer cristiana podría, con seguridad, dejarse tan apartada, con la oración y la solemne imposición de manos, sin una previa consagración de corazón al servicio especial de su Maestro y de su Iglesia, ni, habiendo sido así apartada, podría hacerlo. Abandonad siempre a la ligera el trabajo al que una diaconisa dedica su vida, mientras Dios la deje libre para dedicarla. Debe recordarse siempre que una diaconisa [18/19] no tiene ningún voto, pero tiene la libertad de renunciar a su cargo en cualquier momento o de que su obispo se lo quite.

Antes, sin embargo, pasamos de los primeros registros de diaconisas, [* Diaconisas pag. 41.] no debemos dejar de mencionar la biografía de San Crisóstomo, 400 d.C., que, como dicen varios escritores, es notable por sus muchos puntos de contacto con la agencia femenina en la Iglesia, y encontramos que había cuarenta diaconisas adjuntas. sólo a la Madre Iglesia de Constantinopla, de hecho, a lo largo de las memorias de este eminente obispo, se hace mención honorífica de muchas mujeres cristianas que trabajaron bajo su supervisión. Y el nombre de Olimpia, que lleva una de sus diaconisas, es familiar para todos los que están familiarizados con estas memorias, trayendo ante nuestras mentes un carácter regio no solo de alta posición y gran fortuna, sino uno lleno de grandeza, devoción y coraje. .

[20] Después de los siglos anteriores [* "Encontramos rastros de la existencia del diaconado femenino tanto en Oriente como en Occidente, de nueve a doce siglos, aproximadamente dos tercios de la era cristiana".El trabajo de la mujer en la Iglesia. Por John Malcolm Ludlow.] De la Iglesia, gradualmente perdemos de vista a las diaconisas en relación con ella, y descubrimos al comienzo de la influencia romana que en su lugar surgió un sistema conventual. Los males que surgieron de este sistema fueron expuestos en el momento de la Reforma, pero no fue hasta hace unos cuarenta y tres años (momento en el que el pastor Fliedner comenzó, de una manera muy pequeña al principio, la ahora noble Institución en Kaiserswerth ) que se hizo cualquier intento por restaurar el antiguo orden apostólico de diaconisas.

No se sabe en general que se dijo en la Cámara Alta de la Convocación de Canterbury, hace unos diecinueve o veinte años, que "el esfuerzo por restaurar el orden de las diaconisas merecía todo el aliento que la Iglesia podía dar y se recomendó que se debe buscar la orientación [20/21] directamente del clero parroquial y de los obispos ". [* Diaconisas pag. 143.]

Dicha guía se ha otorgado desde hace algunos años al movimiento de las diaconisas, y las Instituciones que no se nombran se establecen en Inglaterra, con sanción diocesana y bajo supervisión clerical.

DIÓCESIS. CIUDAD DE POSTES.
Canterbury. Maidstone.
Chester. Chester.
Ely. Bedford.
Londres. Londres.
Salisbury. Salisbury.
Winchester. Farnham.

[Se entenderá que estas páginas presuntamente sólo miran a las Instituciones Diaconisas que están bajo control diocesano. Hay varios otros, como en particular la Institución en Mildmay Park, de los cuales no se puede expresar demasiada admiración en cuanto a su útil trabajo.]

No hay duda de que el número de Instituciones Diaconisas es pequeño, comparado con el número de Hermandades que existen en nuestra tierra y para muchos las dos se confunden juntas, mientras que están en [21/22] líneas completamente diferentes. La hermana, como dice el canónigo Gore, es de la Hermandad, la diaconisa es de la Iglesia. [Documento leído por Canon Gore en el Congreso de la Iglesia Stoke, 1876.]

Se dirige una atención más particular a este punto, ya que muchos, como Canon Gore señala en el mismo artículo, se supone que la Institución de Diaconisa no es más que un trampolín hacia una Hermandad, mientras que, como se ha dicho en otra parte, [* Cuarto Informe Anual del Hogar de Diaconisas de la Iglesia Maidstone.] La Hermandad existe principalmente para formar una comunidad religiosa, pero las diaconisas viven juntas por el bien del trabajo en sí, atraídas a los hogares de diaconisas por la necesidad que en la mayoría de las ciudades pobladas está llamando en voz alta pidiendo ayuda, y con el fin de ser capacitados en ella para la utilidad espiritual y temporal entre los pobres.

También podemos citar aquí un pasaje de Diaconisas anglicanas, publicado en 1871, donde [22/23] el escritor dice: - "El movimiento de diaconisas tiene este rasgo distintivo, que apunta a ser un movimiento público y eclesial, su única ambición es fortalecer el sistema parroquial existente, proporcionando la parte que faltaba, que así, con la bendición de Dios, todo el edificio bien enmarcado puede crecer en un templo santo en el Señor."

Nadie puede negar que Sisterhoods ha realizado mucho trabajo bueno y noble, pero no es menospreciar ninguna línea de trabajo mantener el carácter distintivo de otra línea de trabajo. Y para muchos en la Iglesia de Inglaterra, para cuyos corazones los principios de la Reforma son sagrados, es un tema de profunda acción de gracias al Dios Todopoderoso, que mediante la restauración de las diaconisas a la Iglesia, se ha abierto una esfera de utilidad más necesaria y extensa. a las mujeres cristianas, esencialmente distintivo y protestante en su carácter.

Si se busca que el límite entre las dos líneas de trabajo sea menos distintivo en [23/24] el lado de la diaconisa, es de temer mucho que, como en siglos anteriores, tales esfuerzos sólo resulten suicidas para la causa de la diaconisa.

En Estados Unidos hay Hermandades evangélicas, y también promete mucho para el avance de la diaconisa porque desde la visita de Dean Howson en 1871 a ese país, el movimiento de diaconisas se ha establecido bastante allí, y últimamente ha estado haciendo grandes progresos. especialmente en cuanto a la posición y el mantenimiento de sus diaconisas [* Ver Informe americano de la Casa Conmemorativa del Obispo Potter para Diaconisas (1878)] - asuntos que es de lamentar que la Iglesia de Inglaterra aún no haya tomado debidamente en consideración. [* Podemos citar aquí un artículo sobre el "Avivamiento de diaconisas en la Iglesia inglesa", Paquete mensual, Noviembre de 1878, el siguiente párrafo: - "En los escritos de los primeros Padres encontramos constante mención de diaconisas ... Percibimos cuán enteramente se consideraba a la diaconisa como un miembro necesario del personal de la Iglesia, en los reglamentos de Las Constituciones Apostólicas, para la debida designación del ofertorio, establecen que el Obispo recibirá cuatro acciones, los Presbíteros tres, los Diáconos dos y las Diaconisas una. El obispo tendría diaconisas, así como sacerdotes y diáconos, en su personal ".

Sin embargo, el tema está ganando terreno de manera constante, y hay muchos motivos de gratitud por el hecho de que últimamente haya encontrado poderosos defensores en algunos de los clérigos más serios y capaces. En el Congreso de la Iglesia celebrado en septiembre de 1878, el reverendo F. Pigou, de Halifax, dijo en el documento que leyó: "¿Por qué no debe revivirse la Orden Apostólica y Escritural de las Diaconisas y convertirse en un centro reconocido de espiritualidad? poder en cada diócesis? La Iglesia de este país, siendo episcopal en su disciplina y parroquial en su maquinaria, la diaconisa tendría el lugar que le corresponde. Podría ser enviada a alguna parroquia populosa, no con el prejuicio o la exclusión de esa ayuda que cada pastor debe esforzarse por encontrar y usar en su propia parroquia, pero como un complemento a ella. ¿No podemos ", agregó el Sr. Pigou," entregarnos a la esperanza de que, como uno de los resultados prácticos [25/26] de este Congreso, ¿Se puede prestar atención al renacimiento de un orden tan íntimamente relacionado con el trabajo de la mujer en la Iglesia? "

Es necesariamente importante que los hogares de diaconisas, dondequiera que se coloquen, formen parte del sistema parroquial, y es esencial para su utilidad que estén situados donde sea posible, en las parroquias, cuyos titulares les otorgan este reconocimiento, y tenga una cordial simpatía con tales instituciones, para que los presos siempre puedan tener el beneficio incalculable del apoyo y el consejo piadosos que solo un buen pastor puede dar. Y la asistencia regular, si es posible, a diario, en las iglesias de aquellas parroquias donde trabajan las diaconisas, no solo es útil espiritualmente, sino que es un buen ejemplo para los demás y está de acuerdo con sus principios fundamentales como trabajadores parroquiales.

Uno de los principios más importantes y distintivos en la organización de las instituciones diaconisas [26/27], radica en su forma de gobierno, que nunca debe restringirse por completo a los individuos, ya sea en el cargo de capellanes o de superintendentes.

El pastor Fliedner dijo en la Conferencia de Kaiserswerth de 1861, que la historia de la Iglesia nos advirtió del peligro de que el poder absoluto sea puesto en manos de las hermanas principales. El decano de Chester, y otros cuyas opiniones son de peso, piensan que la mejor forma de gestión en este país consiste en un consejo o comité de clérigos y laicos bajo sanción diocesana. Y la experiencia sin duda demostrará que es prudente adoptar la decisión tomada en la Conferencia Alemana, a saber, que la diaconisa al frente de la institución siempre debe ser miembro de su consejo o comité. Toda institución también debe estar bajo la introspección inmediata de uno de los clérigos, si es posible el titular de la parroquia en la que está ubicada, ya sea que se adopte o no el título de capellán.

[28] Una institución de diaconisa es solo un medio para un fin. Una diaconisa no es necesariamente miembro de una comunidad. En la actualidad, hay diaconisas solteras que trabajan en varios lugares de Inglaterra. El objeto de la institución es, como se ha dicho antes, formar señoras que, después de haber sido apartadas como diaconisas, salgan a laborar en cualquier parroquia donde se requieran sus servicios. Una diaconisa puede o no continuar en relación con su institución, pero es deseable que lo haga, para que pueda encontrar allí un centro-hogar en cualquier momento de necesidad. [* Nuevamente citamos de Diaconisas anglicanas: - "Otro rasgo distintivo es uno de importancia, y toca un punto muy esencial del plan de la diaconisa de la Iglesia. Es este: la vida comunitaria no es el fin propuesto, sino sólo un medio para el fin, y constituye un importante pero pero un arreglo meramente temporal con respecto al individuo, siendo una capacitación en un hogar o comunidad solo por el período que puede ser necesario para prepararla para su futura profesión en todas sus ramas, y para darle la oportunidad tanto de probarse a sí misma en la sinceridad de propósito y de satisfacer a los jueces competentes de su aptitud personal, física, mental y espiritualmente para el trabajo ".] El Sr. Ludlow sabiamente comenta: - [28/29]" La Institución Protestante Diaconisa, en lugar de alejar a sus miembros de la la vida común de la humanidad, debe apuntar simple y exclusivamente a capacitarlos para que participen mejor en ella. Debe gloriarse más en enviar mejores mujeres que en recibir lo mejor. Como la Iglesia de la que es un instrumento, existe por el mundo y no por sí mismo tiene que ayudar a conquistar el mundo para su verdadero Rey ". [* El trabajo de la mujer en la iglesia, pag. 208.]

Ninguna dama debe ser recomendada para el oficio de diaconisa sin una preparación suficiente y cuidadosa en enfermería, en la enseñanza y en todo el trabajo parroquial, pero es aún más importante que sea una cristiana sincera, deseosa de seguir los pasos de su Maestro entre sus pobres y sufrimiento, y que debe poseer la devoción y la capacidad necesarias para tal trabajo. Además, debe buscar tener el espíritu de amor, de obediencia (que esencialmente implica humildad) y de autosuficiencia, una autosuficiencia [29/30] de la cual la fuente es la confianza en Dios, y que implica tal experiencia y un poder de juicio y decisión tan sereno que le impedirá innecesariamente preocupando a aquellos bajo quienes ella trabaja.

En la Cámara Baja de la Convocación de Canterbury hubo en el mes de mayo del año anterior al último un interesante debate sobre las Instituciones de Diaconisas y las Hermandades. [* Como se informó en guardián del 22 de mayo de 1878.] Los amigos del primero no pudieron sino lamentar la ausencia en el momento de los principales defensores de la Orden de diaconisa, ya que mientras que algunos de los oradores presentes insistieron en lo que llamaron la "vida superior", el "más ambiente devocional ", y el" sacrificio de toda la vida "de las Hermandades, no hubo nadie presente lo suficientemente familiarizado con la naturaleza del movimiento de diaconisas, como para colocarlo en su debida luz, y el debate pasó sin ninguna alusión a los líderes principios sobre los que se basan las instituciones de diaconisas. Ahora bien, uno de los más importantes [30/31] de estos principios, y es uno en el que el Arzobispo de Canterbury se detuvo particularmente al apartar a las diaconisas en su diócesis algunos años después, es que, cualquier vida que Dios le dé a cualquier mujer es la vida más elevada para esa mujer, y que al convertirse en diaconisa, una mujer que se dedica a esta vida debe creer que es la vida más elevada para ella, y que en ella se entrega totalmente al Señor. En tal entrega, una diaconisa humilde y fielmente no emprende ningún experimento, sino la obra de su vida, aunque sin comprometerse con ninguna promesa que le impida ser libre para cumplir en el futuro aquellos deberes a los que en la buena providencia de Dios podría ser llamada. . Al mismo tiempo, dondequiera que exista el espíritu de diaconisa, debe coexistir necesariamente un espíritu de obediencia y orden, mientras que la libertad de todos los votos es seguramente consistente con esa "libertad" de la que habla San Pablo, como la "Libertad gloriosa de los Hijos de Dios."Es un error suponer que un espíritu devocional no es tan [31/32] buscado en las instituciones de diaconisas como en las hermandades, pero está en armonía con una vida sin restricciones de utilidad activa, y de acuerdo con la sana y sana doctrinas evangélicas de la Iglesia de Inglaterra. [* Carta en guardián de 29 de mayo de 1878, en referencia al debate antes mencionado.]

En la Conferencia Diocesana de Winchester, celebrada en octubre de 1878, el valioso documento leído por el canónigo Sumner no puede dejar de resultar útil para la causa de las diaconisas. De él tiene la bondad de permitir las siguientes citas. "Los abusos incidentales a la vida conventual en la Edad Media, indudablemente llevaron a una repulsión del sentimiento que impidió a la Iglesia Reformada buscar la cooperación sistemática de las mujeres para promover la obra de Cristo en el mundo. Pero seguramente es un gran error para suponer que monjas y diaconisas son términos sinónimos. Los conventos son aparentemente casas para el refugio de quienes piensan que pueden servir mejor a Dios retirándose del mundo para propósitos de meditación y oración [32/33]. Las instituciones de diaconisas son para esas mujeres que desean, de una manera declarada, formal y autorizada, ser apartados para el trabajo activo en la Iglesia de Dios. Los dos son anchos como polos opuestos, y yo desaprobaría seriamente cualquier oposición a la obra de las diaconisas por temor a la introducción gradual del sistema conventual ... Las diaconisas, sin duda, tomaron parte considerable en el trabajo de la Iglesia primitiva. Bingham da un breve resumen de su historia y sus deberes, y es un Bastante claro a partir de las referencias a ellos por los primeros padres, y por los cánones que los respetaron en varios concilios, que su trabajo adquirió gradualmente una prominencia considerable ".

El artículo del canon Sumner pasa a considerar las necesidades, peligros y ventajas que rodean la cuestión de la diaconisa. En primer lugar, la necesidad de supervisión y control episcopal que necesita para mantenerla estrictamente dentro de los límites eclesiásticos. En segundo lugar, [33/34] los peligros de votos, de confesión y del uso de libros de devoción no autorizados por nuestra Iglesia. Tras la confesión, dice, "si nuestras instituciones diaconisas viajan en la línea de la Declaración sustancialmente adoptada por la reciente Conferencia de Lambeth, que afirma que, fundamentando su doctrina en las Sagradas Escrituras, la Iglesia de Inglaterra declara claramente el perdón total y completo de peca, a través de la Sangre de Jesucristo, a todos los que se lamentan de su propia pecaminosidad, se confiesan al Dios Todopoderoso con pleno propósito de enmienda de vida, y se vuelven a Él con verdadera fe, y no habrá ", se aventura a pensar , "se encontrará alguna dificultad derivada del tema". Y con respecto al otro peligro, el uso de servicios distintos a los de nuestra Iglesia, confía en que la única salvaguarda radica en guardar celosamente cualquier desviación, ya sea por exceso o defecto, de los principios y prácticas de nuestra Iglesia, lo que aseguraría las instituciones de diaconisa no son ni latitudinarias por un lado, ni [34/35] católicas romanas por el otro. Y también opina que las diaconisas necesitan la protección que brinda una vestimenta distintiva, y que debe ser una vestimenta que las identifique como diaconisas, pero que ciertamente no debe ser del modelo católico romano.

En conclusión, el artículo de Canon Sumner comenta: - "Se puede preguntar ¿por qué queremos instituciones de diaconisas? ¿Por qué no estamos satisfechos con los visitantes del distrito y cosas por el estilo? Respondo que seguramente hay una ventaja obvia en tener una institución central para la formación de estas mujeres en la línea particular de vida a la que se han dedicado ... Y además queremos mujeres que sean reconocidas por la autoridad episcopal, apartadas para su trabajo como en los tiempos antiguos, con la bendición episcopal y imposición de manos - capaz de trabajar para Dios en las parroquias, incapaz, tal vez, de otra manera, de obtener los servicios de ayudantes de la Iglesia debidamente calificados Soy perfectamente consciente - nadie más - por [35/36] personal práctico experiencia, que de los muchos miles de casas pastorales y escuderos a lo largo y ancho de la tierra, un grupo de siervos ministrantes del Señor salen diariamente en su santa misión de amor. No deseo de ninguna manera menospreciar sus servicios ni reemplazar ellos. Pero th Hay mujeres que no tienen vínculos domésticos especiales que les impidan la dedicación propia, hay algunas que desean entregarse más plenamente al trabajo de lo que es posible hacerlo en medio de los diversos detalles de la vida cotidiana del hogar, y es por ellas que Suplico que encuentren un lugar de trabajo reconocido y que, bajo la supervisión episcopal, se conviertan en parte de la maquinaria espiritual autorizada de la diócesis. ¿No podemos, en una cuestión como ésta, elevarnos por encima del partido? No es una cuestión de fiesta. Las instituciones que han encontrado defensores en Fliedner, Arnold, Howson, Pennefather, ciertamente no deben sospecharse de que necesariamente conduzcan a Roma. ¿Por qué no podemos reunirnos en un terreno común de [36/37] principios de la Iglesia, y esforzarnos tanto como podamos, al menos en la diócesis en la que por la providencia de Dios está destinada nuestra propia suerte en la vida, para restaurar su posición legítima el ministerio autorizado de diaconisas en la Iglesia de Inglaterra? "[Desde que se leyó el artículo del canónigo Sumner, se ha establecido una institución de diaconisas en Farnham.]

Entre los que han considerado el tema de las diaconisas, y que han entrado prácticamente en él, se encuentran algunos que abogan por el sistema de una promesa solemne por un período de al menos tres años. Pero no hay la menor base para el establecimiento de tal sistema en las juiciosas reglas de nuestros obispos: y no debemos tener cuidado con todo lo que pueda parecer subversivo del espíritu de obediencia, que es, en general, una regla segura con con respecto a toda autoridad justa y lícita?

Una vez que se admite cualquier toma de votos para las diaconisas, se produce inmediatamente una [37/38] disminución de la libertad bíblica que es, y es justamente, el rasgo grandioso y distintivo de la orden.

Una mujer que necesita hacer un voto para mantenerse firme no es una mujer con el material adecuado para una diaconisa, y la firmeza que requiere un voto de cualquier tipo para mantenerlo vivo no se hallaría que contenga la tranquila fortaleza, y al mismo tiempo el entusiasmo, sin el cual el trabajo de diaconisa nunca será útil ni persistente. [* Desde que escribí la oración anterior, el siguiente extracto del Informe del Congreso de la Iglesia de Oxford en 1862, pág. 149, ha sido enviada al escritor por el decano de Chester, y como viene de labios del entonces obispo de Oxford es digno de citar: "No debería haberme sentido en libertad de tomar parte en los arreglos de ninguna hermandad de la que formaban parte los votos de celibato, porque, en primer lugar, no veo ninguna justificación para ellos en la Palabra de Dios, y me parece que animar a las personas a hacer votos para los que no se ha dado una promesa clara de que deberían poder mantenerlos, sería enredarlos en un yugo de peligro, en segundo lugar, porque me parece que nuestra Iglesia ciertamente ha desalentado tales votos y, en tercer lugar, porque me parece que realmente es la esencia de tal vida religiosa, que se continúe [38/39], no porque en un momento de fervor pasado se haya hecho un voto, sino porque por una vida continua de amor, esa vida es una y otra vez ofrecido gratuitamente a ese servicio al que se dedicó originalmente. Por lo tanto, siento que puedo aventurarme a decir que en lugar de los votos perpetuos que representan lo más alto, es la admisión de un estándar más bajo. He sentido que es mi deber decir esto, para que no haya ningún error en cuanto a mi punto de vista ".

[39] Las mujeres no deben ofrecerse al servicio de la Iglesia hasta que no hayan decidido cuál es su deseo para sus vidas futuras. No se debe experimentar con el cargo como un mero refugio de la decepción, o como un cambio de una existencia inactiva e insatisfecha, sino que debe buscarse e incorporarse como una esfera de servicio otorgada por Dios. Ninguna mujer debe permitirse ser apartada como diaconisa a menos que, al hacerlo, se entregue concienzudamente a la Iglesia. Sin embargo, podría suceder que una hija o hermana, después de convertirse en diaconisa, pueda, en la Providencia de Dios, encontrar necesario volver a sus deberes del hogar: y si alguna promesa alguna [39/40] se interpone en el camino de que una mujer cristiana tenga la libertad de responder a la llamada de cualquier deber que sea claramente enviado por Dios? Tampoco debería suponerse que el matrimonio es imposible para una diaconisa, si tan sólo ese matrimonio es "en el señor, "y si se demuestra que es tan claramente su camino para ella, que al casarse tendrá la aprobación de su propia conciencia y la sanción del Obispo de su diócesis: en tal caso, el espíritu de diaconisa tendrá un carácter diferente. La esfera para su ejercicio para toda diaconisa real es una diaconisa de por vida.

El período de prueba prescrito por las reglas de los obispos no solo es bueno para el entrenamiento, sino que debe admitir una amplia oportunidad para que cada participante en prueba esté absolutamente seguro de que está eligiendo la vida que Dios quiere que elija.

Los asociados, residentes o no residentes, que tengan una simpatía cordial con el movimiento de diaconisas, serán una fuente de fortaleza para las instituciones de diaconisas, y esas instituciones brindarán a los asociados la formación más útil [40/41], tanto para el trabajo como para ellos mismos. -disciplina. Las reglas de los obispos también son sugerentes en este punto.

El oficio de diaconisa es todavía relativamente nuevo para la mente inglesa, nuevo en cuanto al conocimiento de su origen primitivo, así como de su naturaleza y trabajo actuales, ¿no corresponde a aquellos dignatarios y clérigos de nuestra Iglesia que desean sinceramente lo mejor para la causa? , para hacerlo, y su aprobación, más generalmente conocido? [* "Es de suma importancia que los clérigos en sus Clases de Confirmación, Reuniones Misionales, Clases de Escrituras, & ampc., & Ampc., Familiaricen a las jóvenes y a sus padres con la naturaleza del oficio de diaconisa y con el trabajo". - -Resolución No. 4 aprobada en la Conferencia de Kaiserswerth, 1861.]

El movimiento requiere de sus amigos una mayor fe en Dios y una mayor fe en sí mismo. ¿No crece más rápidamente cualquier movimiento que se oponga sinceramente que uno que se apruebe sin corazón? El clero tiene, y gracias a Dios que tiene, un gran poder e influencia y si nuestras mujeres bien nacidas y [41/42] ricas sin trabajo directo a domicilio y lazos domésticos tuvieran el oficio de diaconisa ante sí como puesto desear, una posición de gran influencia, a la vez santa y honorable, tal vez podamos ver a la diaconisa Olimpia en nuestros días. Y aquellas mujeres con medios, a quienes Dios ha dado el bendito don de los lazos y deberes domésticos, podrían ser conducidas a ayudar, de su abundancia, a esas hermanas más pobres que con mucho gusto presentarían ese primer don de todos, ellos mismos, al servicio de su Maestro y de su Iglesia, pero se ven retenidos por la (quizás inesperada) necesidad de ganarse el pan en cualquier trabajo que emprendan.

Entre las clases más pobres también es muy necesario hacer que el movimiento de diaconisas sea entendido y apreciado. Para los no educados, el mismo término "hogar" o "institución" tiene una interpretación muy cuestionable; para ellos, el nombre de diaconisa en sí no tiene ningún significado. Y aunque (a pesar de sus prejuicios e ignorancia en ocasiones) [42/43] aprenden rápidamente a amar a aquellos que, con tacto, sólo sonríen ante su malentendido, y que pronto se vuelven para ellos como "amigos de los suyos", todavía unos pocos Las palabras de explicación al principio, del clero de la parroquia, harían saber en general que el término de diaconisa es bíblico, por lo tanto debería ser amado, que es a la vez, como dice Dean Howson, primitivo y protestante, [ * Diaconisas pag. 149] y que el cargo es acreditado en la Iglesia.

Parece haber a veces un retroceso, incluso entre los amigos de la causa, de darle una consideración justa como una posición eclesiástica, no laical (eclesiástica meramente, sin embargo, como perteneciente a la Iglesia). miedo inconsciente de que una diaconisa pueda pensar en su oficio más de lo que debería pensar. Pero, ¿no radica este juicio en un error en cuanto a lo humano, o mejor dicho, mujer, naturaleza? ¿No debe conferirse el verdadero honor, [43/44] conferirle necesariamente la verdadera humildad? Y aquellos cuyos sentimientos pueden estar inconscientemente teñidos por tal miedo, seguramente no han medido por los demás, aunque lo hayan hecho por sí mismos, las alturas o profundidades de esa "auto-renunciación, en la que todas las cosas se vuelven nuestras, porque dejar de ser nuestro ". [* La familia Bertram. Por la Sra. Charles.]

Además, el mismo término "diaconisa" significa simplemente "un sirviente servicial". Quizás una de las razones por las que nuestros obispos desean que el título tenga como prefijo cristiano y apellido, es mantener esta idea de servicio humilde y servicial continuamente en la mente de aquella a quien se le ha otorgado. "Un siervo de siervos", nosotros mismos sus siervos por amor de Jesús. Este debe ser, y se puede esperar que sea, el significado integral del título y del cargo para todos los que tienen el privilegio de ostentarlo.

Entre las diaconisas de una parroquia y los visitantes del distrito de esa parroquia siempre debe haber la asociación más cercana. En general [44/45] hablando, las grandes parroquias necesitan no solo la influencia refinadora y útil que las mujeres cristianas bondadosas traen consigo de sus propios hogares, sino que los intereses familiares de los visitantes y visitados forman un vínculo común que debe actuar de manera beneficiosa para todos, pero tales parroquias también necesitan en su mayoría trabajadores organizados y capacitados, trabajadores cuyo tiempo está totalmente a disposición del clero y completamente libre de reclamos domésticos y sociales. [* "Un gran resultado es que una parroquia con una diaconisa siempre tiene una cierta cantidad de visitas al distrito que no están sujetas a interrupciones, el clérigo tiene alguna ayuda femenina en la que puede confiar, esta ayuda también es ayuda práctica ... El trabajo oficial de la diaconisa sacará a la luz el trabajo voluntario que no existía antes, y dará nueva vida y aliento a lo que sí existió ".Diaconisas, pag. 205.]

Además del valioso trabajo, que mejor pueden realizar los visitantes del distrito en una parroquia, hay muchas descripciones del trabajo que mejor pueden realizar las diaconisas.

Entre varios otros, no solo se encuentra el ministerio espiritual constante, sino también la asistencia regular y el cuidado de los enfermos pobres en [45/46] en sus propios hogares, tanto de noche como de día, cuando sea necesario, especialmente en épocas de epidemias y enfermedades infecciosas. Salir y rescatar a los perdidos, para lo cual la vestimenta tranquila, corriente y sin embargo distintiva impuesta a una diaconisa por los obispos, la hace especialmente adecuada, como también la percepción y disposición rápidas, que rara vez se adquieren excepto a través del entrenamiento y la experiencia. Asimismo, las clases nocturnas, tanto para hombres como para mujeres de la descripción más tosca, forman una parte importante del trabajo de las diaconisas. [* El pastor Fliedner dice que "la diaconisa parroquial se acerca más a la diaconisa apostólica y antigua en su trabajo".]

Y si las diaconisas trabajadoras, que dedican todo su tiempo a la obra parroquial, encuentran, como ocurre con demasiada frecuencia, que al final de la semana no han podido pagar un diezmo de la obra que hay que hacer, ¿Cómo es posible que los visitantes del distrito, por excelentes que sean, puedan satisfacer los requisitos de un clérigo serio y laborioso [46/47] para los pobres de una gran parroquia, cuando los visitantes del distrito, por regla general, sólo pueden dar al trabajo parroquial su excedente? tiempo de las reivindicaciones domésticas y sociales anteriores, que a menudo hacen con el más generoso sacrificio de sí mismos?

¡Oh, que más mujeres cristianas libres de nuestra tierra pudieran ser incitadas a acudir en ayuda de la causa de las diaconisas! [* Obispo Wordsworth, citado en Diaconisas pag. 57, dice: - "Sería una obra bendita de la caridad cristiana restaurar el oficio de viuda y diaconisa en la Iglesia a su primitiva sencillez, y así atraer los afectos y simpatías, y ejercer la piedad silenciosa y el celo devoto de mujeres cristianas, ancianas y jóvenes, al servicio de Cristo de manera regular y ordenada bajo la dirección de la autoridad legítima, y ​​con su comisión y bendición, de acuerdo con el modelo apostólico prescrito por el Espíritu Santo. "] Mujeres sentadas cómodamente , dejado libre por Dios quizás para este mismo propósito de ayuda, y sin embargo satisfecho de "quedarse quieto", mientras que en todas partes hay una gran necesidad de ayuda. La ignorancia que existe entre nuestra población superpoblada es poco digna de crédito, ni la miseria y el pecado que están por todos lados.

[48] ​​Ver sólo la superficie de una parroquia bien ordenada no da idea de esta ignorancia, miseria y pecado, que sólo se vuelven demasiado palpables cuando uno se sumerge bajo la superficie.Nuestros pobres analfabetos necesitan ser instruidos y humanizados, así como ser atraídos por los bellos servicios de nuestra Iglesia, haciendo que el amor de su Divina Cabeza se lleve a sus corazones en el contacto personal, y el ejemplo de nuestro Salvador de buscando los perdidos para salvarlos, no solo con palabras y hechos amorosos, sino también con un toque amoroso, deben llevarse a cabo de manera más práctica.

Mucho se dice en la actualidad acerca de las Sociedades Organizadoras de Caridad, y no hay duda de que han sido muy útiles para detectar imposturas y para atender casos de angustia real, pero pueden no ser las mejores, las más efectivas y al mismo tiempo las más efectivas. la organización de caridad más económica se encuentra en el trabajo organizado de diaconisas? ¿Habría la misma cantidad de pecado e imposición que requiriera investigación, si las mujeres piadosas y refinadas [48/49], bajo la supervisión de su clero, vivieran, por así decirlo, en todas partes entre los pobres, obteniendo por este medio un conocimiento profundo de su carácter? y requisitos, y ejerciendo una influencia beneficiosa sobre sus vidas y hogares?

Todos los trabajadores están dispuestos a reconocer el hecho de que cuanto más trabajo se hace, más hay que hacer, cuán grande es la necesidad de más trabajadores y cuán bendecido podría ser el resultado para ambos, si los dos extremos de la sociedad pudieran ser acercados el uno al otro! ¿Por qué el Omnisapiente Maestro permitió las diferencias de riqueza y pobreza? ¿Fue por la separación entre clases que existe, - el lujo derrochador por un lado, la miseria por el otro o no lo ha hecho nuestro Señor, en la lección del Rico y Lázaro, el más bien nos mostró ese aproximación de la riqueza y la miseria, que podría haber sido una bendición mutua?

¿Cómo es que hay tan pocas diaconisas? ¿Es que el movimiento es muy poco [49/50] conocido y aún menos entendido? ¿Es completamente que solo los movimientos extremos tienen éxito rápidamente? ¿O no es también, como escribe Dean Howson, que "nuestras cómodas y lujosas casas inglesas son un terreno encantado en el que es muy difícil despertar, incluso cuando la voz de los pobres resuena en nuestros oídos, y en muchos casos la La misma facilidad de nuestras ventajas religiosas se ha sumado a la potencia del encanto ". [* Diaconisas pag. 156.]

De hecho, es demasiado hábito de las mujeres de nuestras mejores clases considerar una rutina de deberes sociales y domésticos como su solamente Los asignados ciertamente, cuando en la buena Providencia de Dios tales deberes son dados, son los primeros para aquellos a quienes se les da. Aquellas esposas, madres e hijas a quienes Dios ha otorgado el más sagrado de todos los deberes femeninos, y que están en tales deberes buscando con sencillez de corazón Su gloria, quizás le estén prestando el más alto de todos los servicios, y lo más probable es que [50 / 51] ejerciendo la influencia más santa y duradera que le es posible ejercer a la mujer en cualquier etapa de la vida. Pero además de estos hay un inmenso margen. Aprendemos de los informes estadísticos cuánto mayor es el número de mujeres en el mundo que el número de hombres. ¿No parece, por tanto, que debe haber algún propósito sabio para este gran número excedente, que todavía no ha sido bien aprehendido? Entonces, ¿no puede el esfuerzo por restaurar el orden de las diaconisas proporcionar, al menos, un canal amplio y sagrado en el que muchos de este gran excedente puedan ser utilizados para la gloria de Dios y para el alivio del pecado y el sufrimiento humanos?

Entre nuestras clases medias y altas, ¿cuántas familias poseen varias hijas solteras, a menudo sin ocupación suficiente, algunas de las cuales pueden desear dedicar su vida al trabajo cristiano, pero que quizás sus padres se niegan a hacerlo, mientras que esos mismos padres estarían dispuestos a hacerlo? parte de [51/52] todos sus hijas en matrimonio! ¡Cuántas solteras de nuestra tierra viven en pensiones o en apartamentos solitarios! ¿Cuántas viudas [* Un estudio cuidadoso de las Escrituras con miras a esta cuestión parecería, piensa el escritor, que el oficio de diaconisa sea especialmente adecuado para tales viudas]? ¡Ya no necesita su cuidado y ayuda! ¿No están todas esas personas en su mayor parte llevando vidas sin ningún objetivo definido? ¿Quizás muchos de ellos están llenos de un anhelo indefinido de un trabajo más definido? ¿No podrían tales mujeres, respondiendo al deseo de trabajo organizado expresado por los obispos y pastores de su Iglesia, llegar a ser a la vez más útiles y, en consecuencia, más felices, dedicándose así al servicio de su Maestro?

Hay muchas influencias que, sin duda, tienden a frenar el entusiasmo por la causa de la diaconisa que, es de esperar, desaparecerá a medida que se comprenda mejor. En primer lugar, los arreglos relacionados con él deben [52/53] colocarse eclesiásticamente sobre una base más segura en lo que respecta a su posición oficial y apoyo. [* "La cadena de la tradición católica con respecto al trabajo de la mujer en la Iglesia, que la Iglesia de Roma había roto, ha sido así prácticamente restaurada por manos protestantes, y la nueva diaconada femenina necesita una consagración más franca y solemne por parte de los protestantes. de las iglesias reformadas de la cristiandad, para dar, según creo, frutos aún más abundantes ".Notas históricas sobre diaconisas y hermandades. Por John Malcolm Ludlow. P. 217.] En segundo lugar, la mente inglesa todavía no ha aceptado en general el hecho de que, como dice Dean Howson, "es lo más posible y tan natural y correcto que las mujeres cristianas refinadas de buena posición y medios independientes sean empleadas confesadamente en el trabajo organizado para Dios, como lo es para los hombres bien nacidos y educados ". Y la idea también debe familiarizarse entre nosotros de que donde Dios ha otorgado Su don de la pobreza a cualquier mujer cristiana que sea adecuada en todos los aspectos para convertirse en diaconisa, debe ser posible y debe considerarse honorable para ella hacerlo. [* "¿Es bastante justo que la dama que, a través de la buena fortuna, [53/54] tiene suficiente dinero para sus propias necesidades, simplemente por ese motivo esté en condiciones de realizar un acto de amor cristiano más elevado que ella que, al no tener nada, ¿debe de extrema necesidad alimentarse y vestirse antes de poder ministrar a otros? "-Diaconisas anglicanas, pag. 20.] En algunas mentes parece haber una idea de que si las mujeres pudieran ganarse la manutención como diaconisas, podrían ser inducidas por el mero mantenimiento a buscar el cargo. [* "Es cierto que la mayor devoción cristiana se puede encontrar en aquellos que reciben una remuneración por su trabajo espiritual. Pero es una forma superior tanto de trabajo como de recompensa si lo único que desea el obrero es tener facilidades para servir a Dios libremente, y si tener comida y ropa, ella es con el contenido."--Diaconisas pag. 115.] ¿Son las mujeres, entonces, más mercenarias que los hombres? ¿O podría cualquier mujer cristiana desear convertirse en diaconisa, sabiendo que al entrar en el cargo debe elegir en todo no agradarse a sí misma, que debe ser devota, perseverante, obediente y trabajadora, a menos que el amor de ese Maestro, Quien no se agradó a sí mismo, ¿Estaba inspirándola con el deseo sincero de seguir Sus pasos, entregándose al ministerio entre Sus pobres?

[55] "Es característico del período en el que vivimos", para citar nuevamente el tratado de Dean Howson, "que exista lo que se ha llamado 'una congestión en la metrópoli', es decir, la acumulación de densas masas de población trabajadora y afligida en nuestras ciudades más grandes, pero hay un hecho correlativo que no siempre se observa con igual distinción de vista, a saber, la radiación hacia el exterior de nuestras grandes ciudades de los ricos y educados. El sistema ferroviario, & ampc., da a aquellos en circunstancias competentes, la oportunidad de encontrar un hogar en medio del aire fresco y el paisaje rural. Mientras tanto, los pobres y degradados se acumulan en números cada vez mayores, sin ninguna proximidad de cultura e influencia suave, que se encuentra en un pueblo rural, y que utiliza que se encuentra en los tiempos pasados ​​de moda incluso en los lugares de densa población. Por lo tanto, existe un abismo vasto y cada vez mayor entre los ricos y los pobres, entre el poder de la buena influencia por un lado, y la tendencia [55/56] para degradación desesperada por el otro. Este cambio es inevitable, pero también tiene su lado favorable. Sin embargo, hay males vastos e incidentales relacionados con él, y nuestro deber es preguntar qué provisión suplementaria exige, además de lo que ya tenemos, para criar, rescatar y evangelizar a los pobres "[*]. Diaconisas pag. 23.]

Es para satisfacer esta gran necesidad del día presente que las instituciones de diaconisa, [* Se encontrará deseable, y muy factible en tales instituciones, combinar con el trabajo regular la atmósfera saludable de una vida hogareña.] Que siempre debería ser colocados al alcance de los pobres, son tan necesarios. Desde la mudanza de las casas de las mejores clases de la ciudad al campo, los clérigos a menudo se quedan en malas condiciones incluso para los maestros de escuela dominical, así como para los visitantes del distrito. Por lo tanto, la diaconisa, perteneciente a todas las clases, y pasando su vida principalmente entre los más bajos, peores y más sufrientes, se convierte en un vínculo entre altos y bajos, ricos y pobres, y [56/57] así ayuda a prevenir la fraternidad común. de una separación aún más amplia, y para establecer una mayor creencia entre la gente en la simpatía de su clero y de las clases más ricas, que tan a menudo ministran a los afligidos y desamparados a través de su agencia.

Para el establecimiento y el fomento de la obra de las diaconisas en nuestra tierra se requieren tanto amigos como fondos. Las instituciones reciben constantemente solicitudes [* Sin duda, tales solicitudes serían aún más frecuentes si el trabajo de las diaconisas se hiciera más conocido entre todas las clases, de modo que las parroquias que requieren la ayuda de un trabajador capacitado se encuentren dispuestas y listas para mantener una. La cuestión de cómo se encontrarán tales medios para las parroquias pobres, es de esperar que dentro de poco se aborde eclesiásticamente. Incluso en los casos en que una diaconisa tiene medios independientes, el costo de su manutención debe ser un asunto parroquial, porque todo es de importancia que ayudaría a evitar que el trabajo de una diaconisa sea visto, ya sea por ella misma o por otros, como inconexo. trabaja. De esta manera, también, una diaconisa con medios podría proporcionar ayuda para los gastos de capacitación de otros.] Del clero con exceso de trabajo de parroquias que han crecido demasiado para obtener ayuda, asistencia que tales instituciones [57/58] solo pueden brindar aquí y allá. suministro. La falta de medios en demasiados casos impide que las instituciones reciban y envíen mujeres que no tienen competencia para el autoabastecimiento y las mujeres que tienen esa competencia tardan mucho en responder a la urgente necesidad que existe de sus servicios.

Los pobres siempre los tendréis con vosotros. ¿No nos ha dejado nuestro Señor en estas palabras un precioso legado? aunque bien puede resonar en nuestros corazones, y animarlos al intento de socorro, ese solemne pero pleno aliento: En cuanto lo hicisteis a uno de estos Mis hermanos más pequeños, a Mí lo hicisteis.

Desgarrada por los extremos, nuestra Iglesia nunca tuvo tanta necesidad como ahora de siervos fervientes y devotos, deseosos no solo de evitar los extremos, sino también de preservar esa unidad que todo miembro de la Iglesia de Cristo debe esforzarse arduamente por mantener.

Oremos entonces a Él, quien, cuando [58/59] en la tierra, aceptó graciosamente el ministerio de la mujer desde Su cuna hasta Su cruz, donde, como dice Dean Howson, "se encontraron las primeras diaconisas" a Aquel cuya primera misericordia La palabra de resurrección era "mujer", que Él pondría en los corazones de las mujeres cristianas libres de nuestra tierra para que se presentaran en obediencia a Su ejemplo, y para dar su simpatía y ellos mismos en ayuda de la causa de las diaconisas, cuya mayor necesidad son las diaconisas.

La mies a la verdad es mucha, pero los obreros pocos: rogad, pues, al Señor de la mies que envíe obreros a su mies.


Teología anglicana

Si bien la teología de la Iglesia Anglicana hoy se ha visto afectada por varios movimientos como el anglocatolicismo y el liberalismo teológico, la teología anglicana está históricamente arraigada en los documentos protestantes que se desarrollaron en el período de la Reforma inglesa, lo más importante los Treinta y nueve artículos. , los Homilíasy el Libro de oración común.

Resumen

La teología anglicana está históricamente arraigada en los documentos que se desarrollaron en el período de la Reforma inglesa, sobre todo en los Treinta y nueve artículos, la Homilíasy el Libro de Oración Común. El arquitecto principal de esta nueva comunión fue el arzobispo de Canterbury, Thomas Cranmer, un católico inglés influenciado por Lutero. La pieza más fundamental de la teología anglicana compuesta por Cranmer son los Treinta y nueve Artículos, que se consideraba que proporcionaban un sistema integral de doctrina para la Iglesia reformada y se han mantenido sin cambios desde 1571. Uno de los desarrollos más sustanciales dentro de la Comunión Anglicana ha sido el surgimiento del anglo-catolicismo, un movimiento que busca una mayor conformidad con su reconstrucción de la iglesia anterior a la Reforma frente a lo que ven como "innovaciones protestantes". Al mismo tiempo, la Comunión Anglicana ha sido atacada por el liberalismo teológico generalizado y no ha podido establecer estructuras para asegurar una disciplina común entre las cuarenta iglesias autónomas que la constituyen. Queda por ver si la Comunión Anglicana puede reagruparse en torno a las doctrinas de la Reforma o si la Comunión se desintegrará en sus partes constituyentes.

Las fundaciones

La teología anglicana tiene sus raíces en las circunstancias particulares de la Reforma inglesa. Cuando Enrique VIII (1509-1547) rompió con la Iglesia de Roma en 1534, creó una iglesia "protestante" que no tenía protestantes. Algunos ingleses estaban familiarizados con las enseñanzas de Martín Lutero, pero había poca comprensión de su motivación teológica más profunda. Enrique VIII envió una embajada a Wittenberg para consultar con los luteranos sobre la formación de una alianza contra Roma y, en el proceso, se introdujeron algunas ideas luteranas en Inglaterra. Pero una reforma real tuvo que esperar hasta el reinado del hijo de nueve años de Enrique, Eduardo VI (1547-1553). Su principal arquitecto fue el arzobispo de Canterbury, Thomas Cranmer (1489-1556), que había estado bajo la influencia luterana y se movía cada vez más en una dirección protestante. Como miembro del consejo de regencia de Edward, se le otorgó la autoridad para gobernar la Iglesia, y fue esto lo que le permitió promulgar una amplia gama de reformas.

Cranmer tuvo que enseñar el protestantismo a una población ignorante, y esto explica la naturaleza didáctica de los formularios doctrinales que compuso o autorizó. Primero vino un libro de Homilías (1547), que establece las doctrinas básicas de la Iglesia sobre la centralidad de la Escritura y la justificación por la fe, dos pilares clave del luteranismo. Un segundo libro de Homilías fue planeado pero no apareció hasta 1563. Luego vino un Libro de oración común (1549), que posteriormente fue revisada en una dirección más radical (1552). Poco después de eso, el Ordinal apareció (y fue anexado al Libro de Oraciones). Esto explicaba lo que se esperaba de cada una de las tres órdenes clericales (obispos, sacerdotes y diáconos). Cranmer también compuso cuarenta y dos artículos de religión (1553) que luego fueron revisados ​​y se convirtieron en los treinta y nueve artículos que conocemos hoy (1563 y 1571). Finalmente, produjo un libro de disciplina eclesiástica (1553) que no logró ser aceptado, aunque a veces fue citado en épocas posteriores como si fuera uno de los documentos fundamentales de la Iglesia.

En conjunto, estos textos forman el núcleo de la teología anglicana clásica. Los artículos son fundamentales y ocupan un lugar destacado. los Homilías se citan en los artículos como recursos que proporcionan declaraciones doctrinales más detalladas, y Libro de oración común, revisado por última vez en 1662, ilustra cómo se aplica la doctrina de los Artículos en el culto y la práctica de la Iglesia. Muchos anglicanos piensan que el Libro de Oraciones es la principal fuente de doctrina de la Iglesia, pero esto es un malentendido. De hecho, refleja la enseñanza de los artículos y la Homilías, no de la otra manera.

Varios cánones disciplinarios se promulgaron entre 1571 y 1604, cuando se produjo lo que se convirtió en la colección clásica, pero estos nunca adquirieron el estatus otorgado a los otros textos. Los anglicanos nunca han podido idear una forma universalmente aceptada de disciplina de la Iglesia, una falla que continúa acechando a la Comunión Anglicana hasta el día de hoy.

La doctrina de los treinta y nueve artículos

Los Artículos de Religión no se subdividen formalmente en diferentes secciones o categorías, pero un estudio cuidadoso de ellos muestra que poseen una estructura coherente que se asemeja a un enfoque sistemático. Los primeros ocho artículos son “católicos” en el sentido de que afirman doctrinas que sus autores creían que eran tanto antiguas como universales. Los primeros cinco tratan sobre Dios y las personas individuales de la Trinidad y están en consonancia con la teología calcedonia tanto de Roma como de las demás iglesias protestantes principales. El artículo 5 afirma la doble procesión del Espíritu Santo del Padre y del Hijo (filioque), que es rechazada por las iglesias ortodoxas orientales, pero esto había sido determinado en el Concilio de Florencia en 1439 y la Iglesia de Inglaterra simplemente aceptó la posición occidental estándar.

Los artículos 6 y 7 definen el lugar y el canon de las Escrituras y toman una posición definitivamente protestante. El canon es el de Jerónimo (como dice expresamente el artículo 6), omitiendo los libros no hebraicos del Antiguo Testamento, que quedan relegados a un segundo plano. Estos libros llamados apócrifos o deuterocanónicos se pueden leer para edificación espiritual, pero no se utilizan para apoyar ninguna doctrina en particular. Además, el artículo 6 establece que todo lo que no se encuentra en las Escrituras no puede imponerse a los cristianos como una creencia necesaria para la salvación. Las creencias y prácticas no escriturales no se rechazan explícitamente, pero no se pueden enseñar ni imponer a la Iglesia como parte de su doctrina central.

El artículo 7 defiende el uso del Antiguo Testamento y (de manera típicamente reformada) subdivide la ley de Moisés en aspectos ceremoniales, civiles y morales. Los dos primeros han quedado obsoletos con la venida de Cristo, pero el último conserva su importancia para la Iglesia. El artículo 8 proclama la autoridad de los tres Credos antiguos (el de los Apóstoles, el de Nicea y el de Atanasio).Los dos primeros se utilizan regularmente en el culto y el Credo Atanasiano, aunque rechazado por la Iglesia Episcopal Americana en 1801, conserva su lugar en el Libro de oración común y la mayoría de los anglicanos la considera autoritaria, incluso si es poco conocida o utilizada en la actualidad.

Los artículos 9 a 34 son específicamente protestantes y establecen la posición adoptada por la Iglesia de Inglaterra sobre las controversias teológicas del siglo XVI. En términos generales, reflejan lo que ahora se consideraría un calvinismo moderado. Fueron compuestos durante la vida de Calvino y fueron influenciados por él, pero no dicen nada sobre las controversias que darían forma al calvinismo que conocemos hoy: la doble predestinación, la teología del pacto y los cinco puntos del Sínodo de Dort (1618-1619). las omisiones más obvias. Los anglicanos individuales a menudo han sostenido estas doctrinas calvinistas más desarrolladas, pero no se encuentran en los artículos y los intentos de agregarlas fueron resistidos desde el principio.

Los artículos 9 a 18 describen un orden de salvación (ordo salutis), que comienza con una afirmación del pecado original y es seguida por una negación del libre albedrío. Luego vienen las afirmaciones de la justificación por la fe sola, la necesidad de buenas obras después de la justificación (y lo inútil de ellas de antemano), y la imposibilidad de adquirir la gracia por las obras, por buenas o numerosas que sean. Estos artículos son seguidos por otros que detallan la impecabilidad de Cristo, la posibilidad del perdón de los pecados cometidos después del bautismo, la predestinación (y la elección) y la singularidad de la salvación en Cristo y por medio de él solamente. Ninguno de estos es particularmente controvertido entre los protestantes, pero revelan una clara desviación de la enseñanza católica romana. El artículo sobre la predestinación afirma muy claramente esa doctrina, pero advierte sobre los peligros de predicarla indiscriminadamente y no dice nada sobre el destino de aquellos que no están entre los elegidos.

Los artículos 19–34 tratan de la doctrina de la Iglesia, incluido el ministerio (23–24, 32) y los sacramentos (25–31). La Iglesia se define como un cuerpo de personas fieles en el que se predica la pura Palabra de Dios y se administran debidamente los sacramentos, pero que al mismo tiempo todas las iglesias han errado en algún momento de su historia. Esto sugiere una inclinación hacia la creencia en una Iglesia invisible que no debe identificarse con ninguna institución en particular, pero al mismo tiempo estos artículos parecen asumir que la Iglesia de Inglaterra ha logrado proporcionar lo que se requiere. Se reconoce que la Iglesia tiene la autoridad para decretar ritos y ceremonias y también para decidir asuntos de fe, siempre que nada de lo que haga contradiga las Escrituras.

El artículo 21 dice que los consejos generales (ecuménicos) sólo pueden ser convocados a instancias de las autoridades seculares e insiste en que pueden equivocarse en sus decisiones. Hoy en día, la mayoría de los anglicanos estarían de acuerdo en que los consejos de la iglesia pueden reunirse sin el consentimiento de los gobernantes seculares, pero la creencia de que pueden estar equivocados sigue siendo parte de la doctrina anglicana.

El artículo 22 es una negación del purgatorio y de otras prácticas corruptas de la Iglesia Romana. El artículo 23 dice que los ministros deben ser llamados por las autoridades eclesiásticas correspondientes y ordenados debidamente, aunque no especifica quiénes son esas autoridades ni qué órdenes de ministerio se están considerando. El artículo 24 establece que el culto público debe realizarse en un idioma que la gente pueda entender, pero no especifica que debe ser el idioma materno de los fieles.

El artículo 25 hace una clara distinción entre los dos sacramentos del evangelio (el bautismo y la santa comunión), que se conservan, y los cinco llamados sacramentos que malinterpretan el Nuevo Testamento o representan estados de la vida (como el matrimonio), que pueden ser válidos en sí mismos pero no tienen carácter sacramental. Los sacramentos están destinados a ser usados ​​apropiadamente y son efectivos en aquellos que los reciben con el espíritu correcto, pero la indignidad de un ministro no los invalida. Los malos ministros deben ser disciplinados, pero su ministerio sacramental se considera efectivo para aquellos que lo reciben correctamente. De esta forma, los Artículos logran un equilibrio entre la objetividad de la administración y la necesidad de una digna acogida por parte de quienes participan de ellos.

El bautismo es un signo de regeneración, perdón de pecados, adopción como hijos de Dios e incorporación a la Iglesia, pero no produce estas cosas automáticamente. En 1850, una decisión judicial conocida como el Juicio Gorham determinó que la Iglesia de Inglaterra no enseña la regeneración bautismal, y esa sigue siendo la posición anglicana estándar. El bautismo infantil se mantiene como "muy agradable" a la enseñanza de Cristo, aunque no se hace ningún intento de defenderlo teológicamente. El Libro de Oración deja en claro que la Iglesia esperaba que todos los bebés recién nacidos fueran bautizados y criados como creyentes, pero el rito en sí no podía garantizar su salvación.

La Sagrada Comunión, o la Cena del Señor, es un signo del amor cristiano, pero lo más importante es que recuerda la muerte de Cristo por nuestra salvación. La transubstanciación es firmemente rechazada, y Cristo solo puede ser recibido por fe, de una manera celestial y espiritual. Se rechazan las prácticas rituales católicas asociadas con la transubstanciación, al igual que la creencia luterana de que los incrédulos participan de Cristo cuando consumen los elementos consagrados del pan y el vino. La comunión debe ofrecerse a todos en ambos tipos, y en ningún sentido es una extensión o repetición del sacrificio de Cristo, que fue hecho una vez para siempre en la cruz.

Al clero ordenado se le da permiso para casarse a su propia discreción (32) y las personas excomulgadas deben mantenerse fuera de la iglesia hasta que se reconcilien formalmente (33). Finalmente, el artículo 34 permite que cada iglesia nacional adopte sus propias tradiciones y patrones de culto, pero otorga a las autoridades seculares el derecho de hacer cumplir sus decisiones dentro de sus jurisdicciones. La Iglesia de Inglaterra podría permitir que las iglesias extranjeras tuvieran reglas y patrones de adoración bastante diferentes, pero al mismo tiempo disciplinar a sus miembros si intentaran introducir esas costumbres en su propia Iglesia.

Los artículos 35 a 37 son peculiarmente anglicanos. Elogian el Homilías (35) y el Ordinal (36) y también reconocen el papel legítimo del gobierno civil (37). El artículo 37 establece que el "obispo de Roma" no tiene jurisdicción en Inglaterra y que es lícito tanto para el gobierno secular administrar la pena de muerte por delitos graves como para los cristianos servir en el ejército. Los artículos 38 a 39 son un apéndice diseñado para contrarrestar las formas radicales de anabautismo. El primero defiende el derecho de los creyentes a tener sus propios bienes y el segundo dice que es lícito prestar juramento cuando se requiere sellar un contrato, o decir la verdad en un tribunal.

Se consideraba que los Artículos de Religión proporcionaban un sistema integral de doctrina para la Iglesia reformada y se han mantenido sin cambios desde 1571. Mucho ha sucedido desde entonces, pero siguen siendo la base de toda la teología auténticamente anglicana hasta el día de hoy.

Desarrollos y controversias posteriores

Hasta mediados del siglo XIX hubo muy poco desacuerdo con la doctrina de los Treinta y nueve Artículos. Surgieron disputas sobre la disciplina de la Iglesia, con los llamados puritanos que querían una conformidad más estricta con la enseñanza de la Biblia y la práctica de otras iglesias reformadas y sus oponentes tendían a defender las prácticas tradicionales y el derecho del estado a determinar el culto de la Iglesia como le pareció adecuado. Este consenso se rompió después de 1832, cuando la admisión de no anglicanos al Parlamento llevó a muchos a buscar una doctrina de la Iglesia más puramente “espiritual”. El resultado fue el surgimiento del anglocatolicismo, que miró hacia atrás a la Iglesia anterior a la Reforma y le dio la espalda a lo que consideraba como "innovaciones protestantes". El anglocatolicismo fue una fantástica reconstrucción de la historia de la iglesia y ampliamente denunciado como tal, pero tuvo un éxito considerable al definir el "anglicanismo" como una rama totalmente católica de la Iglesia universal, pero que (como las iglesias ortodoxas orientales) no estaba sujeta a el papado romano.

Los anglocatólicos buscaron eliminar la herencia de la Reforma de la Iglesia tanto como fuera posible. Redescubrieron al abogado del siglo XVI Richard Hooker (1554-1600) y lo convirtieron en el verdadero fundador del anglicanismo porque argumentó contra los puritanos y predicó la conformidad con el establecimiento de la Iglesia. También se apropiaron de prácticamente todos los escritores antipuritanos del siglo XVII y principios del XVIII, aunque la mayoría de ellos eran tan protestantes en doctrina como los puritanos. Explotaron la falta de disciplina en la Iglesia innovando litúrgicamente, reintroduciendo vestimentas clericales y una serie de prácticas rituales que otros protestantes pensaban que eran católicos romanos, pero que ahora también suelen considerarlos típicamente “anglicanos”.

El mayor éxito de los anglocatólicos fue su capacidad para insistir en el "episcopado histórico" como fundamental para el anglicanismo, lo que no había sido antes. Su intención era alinear a los anglicanos con los católicos romanos y los ortodoxos orientales, así como distanciarse de los protestantes, que se sentían cada vez más alienados. Sin embargo, los católicos y los ortodoxos rechazaron sus propuestas, y el ecumenismo moderno ha desdibujado las cuestiones hasta cierto punto. El anglocatolicismo tradicional se ha desvanecido a medida que más iglesias anglicanas ordenan mujeres, admiten a no anglicanos a la comunión y se unen a proyectos ecuménicos, principalmente con otros protestantes. La investigación histórica ha desacreditado la mayoría de sus afirmaciones sobre el anglicanismo temprano y en los últimos años ha habido un resurgimiento del interés entre los grupos más conservadores en los formularios de la Reforma de la Iglesia como la base de la unidad inter-anglicana. Al mismo tiempo, la Comunión Anglicana ha sido atacada por el liberalismo teológico generalizado y no ha podido establecer estructuras para asegurar una disciplina común entre las cuarenta iglesias autónomas que la constituyen. El problema es que la Iglesia ahora contiene una amplitud de opiniones sobre asuntos teológicos que no tiene paralelo en otras partes del mundo cristiano y hace que el término “teología anglicana” casi carezca de sentido. Queda por ver si los anglicanos podrán reagruparse en torno a las doctrinas de la Reforma o si la Comunión se desintegrará en sus partes constituyentes y puede considerarse con justicia como la gran pregunta sin respuesta de nuestro tiempo.

Otras lecturas

    - una lista completa de recursos en línea
  • Bruce Kaye, Introducción al anglicanismo mundial
  • Colin Buchanan, Diccionario histórico del anglicanismo
  • Mark Chapman, Teología anglicana
  • Paul Avis, El anglicanismo y la iglesia cristiana: recursos teológicos en perspectiva histórica
  • Rowan Strong, La historia del anglicanismo de Oxford, 5 vols.
  • Stephen Spencer, Guía de estudio de SCM sobre el anglicanismo

Este ensayo es parte de la serie Teología Concisa. Todas las opiniones expresadas en este ensayo pertenecen al autor. Este ensayo está disponible gratuitamente bajo la licencia Creative Commons con Attribution-ShareAlike, lo que permite a los usuarios compartirlo en otros medios / formatos y adaptar / traducir el contenido siempre que se aplique un enlace de atribución, indicación de cambios y la misma licencia Creative Commons. material. Si está interesado en traducir nuestro contenido o está interesado en unirse a nuestra comunidad de traductores, comuníquese con nosotros.


La Iglesia de Inglaterra fue descrita por el historiador John Tonkin como un socio activo en la colonia del río Swan.

El primer capellán colonial fue el reverendo John Burdett Wittenoom, quien llegó a la colonia en 1830. Durante cinco años, fue el único ministro ordenado en la colonia.

Se construyó una iglesia temporal conocida como la iglesia Rush que también sirvió como palacio de justicia hasta que se construyó un tribunal más permanente en 1837. El nuevo edificio también funcionó como iglesia y tribunal y todavía se encuentra hoy en los jardines del Tribunal Supremo. Se cree para ser el edificio más antiguo de Perth.

En 1836, el reverendo Louis Giustiniani llegó a Australia Occidental como miembro de la “Sociedad Misionera de Australia Occidental”. Se le encomendó la tarea de ministrar a los aborígenes y se convirtió en un firme opositor de lo que vio como la aplicación desigual de la ley en relación con los aborígenes. Esto lo puso en conflicto con muchos de los colonos, el gobierno y el establecimiento de la iglesia que dejó la colonia en 1838.

La patente de las cartas fue emitida por la reina en 1856, que formó la sede de Perth y nombró a Matthew Blagden Hale como obispo.

Rev. John Alban Brown y Stephen Andrew alrededor de 1902

La Diócesis de Bunbury se formó en 1904, el Noroeste en 1910 y Kalgoorlie en 1914.

El 21 de agosto de 1872, se celebró el primer Sínodo donde se aprobó y adoptó la Constitución de la Diócesis de Perth. La Diócesis de Perth fue la última Diócesis estatal en adoptar un gobierno sinodal. El obispo Hale marcó la pauta para el primer Sínodo, declarando

En el censo de 1911, el 38% de la población de Australia Occidental (excluyendo a los aborígenes, que no fueron contados en el censo) se identificó como Iglesia de Inglaterra. En 2006, los datos del censo registraron el 20,4% de los australianos occidentales identificados como anglicanos.

El 24 de agosto de 1981, el nombre de Iglesia de Inglaterra fue reemplazado por El de Iglesia Anglicana de Australia.

La Diócesis Anglicana de Perth asumió un papel de liderazgo en la ordenación de mujeres cuando el arzobispo de Perth Peter Carnley anunció planes para ordenar mujeres como sacerdotes en marzo de 1992. A pesar de la oposición y un caso en la Corte Suprema de Australia Occidental, la ordenación siguió adelante. Kaye Goldsworthy fue la primera mujer nombrada obispo en Australia y la primera mujer nombrada arzobispo en Australia.

Consagración de la Catedral de St Georges

Fotografías

200700017007 Rev'd John Burdett Wittenoom.
2007/00017/026 Obispo Hale.
2007/00017/062 Montana Tent Church. Montana era un suburbio de Coolgardie que estuvo activo durante la fiebre del oro en la década de 1890. El rápido aumento de la población y la dificultad para obtener recursos inspiraron algo de creatividad en términos de construcción de iglesias.
2014/00108/012 Rev'd John Alban Brown y Stephen Andrew alrededor de 1902. Los ministros a menudo viajaban grandes distancias en condiciones difíciles. Se estima que el primer archidiácono de Perth, John Ramsden Wollaston, viajó 1000 millas durante cada visita a caballo, acampando entre visitas.
200700017029 Iglesia de Picton. Entre 1836 y 1843, se construyeron iglesias en Fremantle, Guildford, Augusta, Albany, Middle y Upper Swan y Picton.
200700017058 Iglesia Picton Interior. Reconocida como una de las iglesias anglicanas más antiguas de Australia Occidental. La iglesia fue establecida por John Ramsden Wollaston. 2007/00017/031 Consagración de la Catedral de St Georges. Con el establecimiento de la sede de Perth, la iglesia de San Jorge, que se completó en 1845, se convirtió en catedral. La catedral fue ampliada y consagrada el 15 de noviembre de 1888.


Iglesia de Inglaterra - Iglesia Anglicana - Definición - HISTORIA

En las circunstancias de la Inglaterra del siglo XIX, el argumento a favor de un establishment debe, con justicia, ser declarado convincente. El sistema parroquial, operado por un clero casado, fue sin duda una influencia civilizadora que ninguna otra cosa podría haber reemplazado. Se puede dudar de si fue en igual medida una influencia religiosa: el eclesiástico inglés rara vez estaba tan bien informado en su fe como el católico irlandés o el presbiteriano escocés, y no se le pidió que fuera tan activo en su membresía como el disidente inglés. . La Iglesia estaba a la defensiva: el inconformismo tenía la iniciativa estratégica. La Iglesia era aristocrática: la Iglesia era el mayor terrateniente del reino: y en los años sesenta incluso los hombres bien dispuestos podían preguntarse ansiosamente si la Iglesia seguía siendo el baluarte que alguna vez fue contra el papado y la infidelidad. - G. M. Young, Inglaterra victoriana: retrato de una época

Durante toda su vida, la Iglesia de Inglaterra ha experimentado una crisis tras otra. Forjado en crisis en el siglo XVI, oculto durante parte del siglo XVII, desafiado por el librepensamiento y el metodismo en el XVIII, y acosado por disputas internas en el XIX, se ha visto debilitado por el secularismo y la incredulidad a partir de entonces. En nuestro propio tiempo, la lealtad religiosa es vista como intelectualmente irrespetable y socialmente discordante: un cambio que ha afectado particularmente al anglicanismo, durante tanto tiempo sinónimo de pertenencia. Por el contrario, entre aquellos que anhelan alternativas a los credos seculares, puede parecer el camino espiritual menos emprendedor. - Alison Shell, Suplemento literario de Time

El protestantismo estableció un punto de apoyo precario en Inglaterra poco después de la protesta inicial de Lutero en 1517, pero durante muchos años los protestantes siguieron siendo una pequeña minoría, frecuentemente perseguidos. Sin embargo, hubo un descontento generalizado tanto por el alcance de la corrupción dentro de la Iglesia católica inglesa como por su falta de vitalidad espiritual. Una actitud anticlerical generalizada por parte de la población en su conjunto y del Parlamento en particular hizo posible que Enrique VIII obtuviera la anulación en 1533 de su primer matrimonio (con Catalina de Aragón) frente a la oposición papal, y en 1534 el Acta de Supremacía transfirió la supremacía papal sobre la Iglesia inglesa a la corona. Sin embargo, no fue hasta la década de 1550, bajo Eduardo VI, que la Iglesia inglesa se volvió protestante en doctrina y ritual, e incluso entonces siguió siendo tradicional en organización. Bajo la católica María I, una reacción político-religiosa resultó en la quema en la hoguera de algunos protestantes prominentes y el exilio de muchos otros, lo que a su vez condujo a una asociación popular del catolicismo con la persecución y la dominación española. Cuando Isabel I sucedió en el trono en 1558, sin embargo, restauró un protestantismo moderado, codificando la fe anglicana en el Acta de Uniformidad, el Acta de Supremacía y los Treinta y Nueve Artículos.

Desde la época del asentamiento isabelino en adelante, la Iglesia de Inglaterra (la Iglesia Anglicana) intentó, con diversos grados de éxito, consolidar su posición como un camino intermedio distintivo entre el catolicismo y el puritanismo y como la religión nacional de Inglaterra. Bajo Carlos I, las políticas "papistas" de la Alta Iglesia del arminiano William Laud alienaron al ala puritana de la Iglesia, y después de la victoria de los parlamentarios de Cromwell (frecuentemente puritanos) sobre los realistas de Carlos (frecuentemente católicos) en las guerras civiles de 1642- En 1651, la Iglesia Anglicana, ahora la Iglesia de Inglaterra, fue desmantelada en gran parte.

El énfasis puritano en el individualismo, sin embargo, hizo imposible el establecimiento de una Iglesia Presbiteriana nacional durante el Interregno, y la Restauración de la Monarquía bajo Carlos II en 1660 facilitó el restablecimiento de la Iglesia Anglicana, purgada de puritanos, que se dividió en varios facciones disidentes. Siguió siendo la iglesia oficial del estado hasta la aprobación de la Ley de Tolerancia en 1690, que permitió a los disidentes celebrar reuniones en casas de predicación autorizadas. A partir de entonces, se debilitó tanto política como espiritualmente, y el siglo XVIII lo encontró en gran parte poco preparado para el serio desafío espiritual que estaba implícito en la aparición del metodismo.

En el momento del nacimiento del movimiento metodista a fines del siglo XVIII, había 13.500 sacerdotes anglicanos en Inglaterra, pero solo 11.700 vidas (ingresos fijos derivados de las tierras y diezmos de la Iglesia y adscritos a una parroquia en particular) para mantenerlos, y muchos de los medios de vida pagados tan mal que muchos sacerdotes tenían más de uno. También algunos sacerdotes, gracias a la influencia política y social, controlaban más de uno de los ricos. Además, la Iglesia dependía demasiado de los intereses políticos y económicos para reformarse: los terratenientes concedían la mitad de la vida, y el gobierno tenía el derecho de nombrar a todos los obispos, una serie de prebendas y cientos de vidas, de modo que No es exagerado decir que la Iglesia se convirtió, en un grado considerable, en el dominio exclusivo de los hijos más jóvenes de miembros de la aristocracia que tenían poco interés en la religión y menos interés en el creciente número de pobres urbanos. En consecuencia, había más de 6.000 parroquias anglicanas sin sacerdotes, y fue en este vacío donde los evangélicos metodistas entraron.

Cuatro caricaturas de Punch de finales de la década de 1850 y de la de 1960 que comentan los problemas de la Iglesia establecida. Izquierda: Alma Mater. Medio a la izquierda: Un día de lavado pan-anglicano. Medio a la derecha: una supervisión pananglicana. Derecha: ortodoxo. [Haga clic en las miniaturas para ver imágenes más grandes].

En el siglo XIX, la Iglesia de Inglaterra se mantuvo en un camino intermedio, pero tuvo que ampliar considerablemente sus doctrinas. Este proceso fue facilitado en un grado considerable en parte porque muchos anglicanos de clase alta, cansados ​​de las disputas doctrinales, solo querían una religión racional, moderada y práctica que les permitiera adorar en paz. Esta perspectiva "latitudinaria" hizo posible que la Iglesia absorbiera no sólo el movimiento evangélico que, impulsado por las mismas energías que habían dado origen al metodismo, amplió la facción anglicana de la Iglesia baja, sino también el movimiento de Oxford que, impulsado por el Los mismos impulsos activistas, presidieron el resurgimiento de una facción de la Alta Iglesia en el otro extremo. Durante la mayor parte del siglo XIX, los evangélicos siguieron siendo dominantes entre el clero, pero las universidades se habían convertido en bastiones de la facción de la alta iglesia. Al mismo tiempo, la Ley de Ayuda a los Católicos Romanos de 1829 emanciparon a los católicos, y esto puso aún más presión sobre la Iglesia, ya que muchos miembros de la Iglesia Suprema, en particular Newman y sus discípulos, eventualmente desertarían al catolicismo. Mientras tanto, la facción de la Broad Church recibió apoyo gubernamental que no guardaba proporción con su tamaño. Entonces, a mediados del siglo XIX, la Iglesia de Inglaterra estaba desorganizada. Aunque sus seguidores eran en gran parte conservadores, una parte considerable de su liderazgo estaba, ideológicamente hablando, peligrosamente cerca del catolicismo, y el censo religioso de 1851 mostró que alcanzaba solo alrededor del catorce por ciento de la población de Inglaterra.

Aunque la autoridad real de la Iglesia disminuyó a partir de entonces, el fervor evangélico también disminuyó y hubo un movimiento considerable de riqueza industrial de los antiguos inconformistas a la iglesia establecida. Las escuelas públicas y las universidades, incluso después de que fueron liberadas de las restricciones religiosas, siguieron siendo bastiones del anglicanismo, y en 1919 la Iglesia alcanzó un grado aún mayor de unidad cuando, tras la aprobación de una ley que separó efectivamente a la Iglesia del Estado, estableció una asamblea que, cincuenta años después, se convertiría en el principal cuerpo legislativo de la Iglesia.

Material relacionado

Recursos web relacionados

  • Sitio oficial de la Iglesia de Inglaterra, que contiene enlaces a diócesis e información sobre el Arzobispo de Canterbury.

Publicaciones recientes

La historia de Oxford del anglicanismo. Rowan Strong, editor general. Oxford: Oxford University Press, 2019.


Iglesia Anglicana vs Episcopal

¿Cuáles son las diferencias entre la Iglesia Anglicana y Episcopal? Las principales diferencias radican en sus orígenes, liderazgo, alcance geográfico y postura hacia la ordenación femenina y el matrimonio entre personas del mismo sexo.

Orígenes

La Iglesia Anglicana tiene sus raíces en la década de 1530, cuando el rey Enrique VIII renunció a su lealtad al Papa y a la Iglesia Católica, por lo que fundó la Iglesia de Inglaterra. La Iglesia Episcopal, por otro lado, comenzó después de que las colonias americanas declararan su independencia de Inglaterra en 1789.

Liderazgo

El arzobispo de Canterbury, nombrado por el rey o la reina reinante de Inglaterra, dirige la Iglesia de Inglaterra y la Comunión Anglicana. Mientras tanto, la Iglesia Episcopal está dirigida por un Obispo Presidente, que es elegido por la Convención General por un período de nueve años.

Cobertura geográfica

La Iglesia Anglicana, o Iglesia de Inglaterra, cubre Inglaterra, Gales y Europa. También ha contribuido directamente a la fundación de las iglesias de Canadá y Australia. Bajo la Comunión Anglicana, también tiene primacía sobre iglesias similares en todo el mundo. La Iglesia Episcopal, por el contrario, tiene iglesias en los Estados Unidos, Taiwán, Micronesia y ciertos países de América Latina.

Ordenación femenina

La Iglesia Anglicana ordenó a sus primeras mujeres sacerdotes en 1994 y consagró a sus primeras obispas en 2014. Sin embargo, la Iglesia Episcopal ordenó mujeres como miembros del clero antes, las primeras mujeres sacerdotes episcopales recibieron el Orden Sagrado en 1974, mientras que la primera mujer obispo recibió su consagración en 1989.

El matrimonio del mismo sexo

Colectivamente, la Iglesia Anglicana y otros miembros de la Comunión Anglicana no apoyan la idea del matrimonio entre personas del mismo sexo. Sin embargo, la Iglesia Episcopal reconoce los matrimonios entre personas del mismo sexo, lo que ha llevado a su suspensión como miembro votante de la Comunión Anglicana a partir de 2016.


Anglicanismo: definición, historia y creencias

Religioso cristiano doctrina derivada de catolicismo, que comenzó en Inglaterra durante el siglo 16.

Definición de anglicanismo

anglicanismo es un cristiano doctrina religiosa derivado de catolicismo, que comenzó en Inglaterra durante el siglo 16. Su fundador fue Rey Enrique VIII (1509 – 1547), quien, en el contexto de la reforma Protestante, separó Inglaterra de la autoridad de la Iglesia Romana, por político y personal razones.

Hoy esta religión se conoce como la “Comunion anglicana"Y reconoce la Arzobispo de Canterbury como su líder espiritual. Se reúne sobre 90 millones fieles, la mayoría de ellos en Gran Bretaña y el resto en países que fueron colonias británicas, tal como Canadá, Australia, Sudáfrica o Nueva Zelanda.

A pesar de sus diferencias con catolicismo, tiene más similitudes con el Iglesia romana que otro Cepas protestantes, tal como Luteranismo y calvinismo .

Retrato de Rey Enrique VIII , promotor de anglicanismo. Pintura al óleo del artista alemán Hans Holbein , el más jóven.

Origen del anglicanismo

En 1517, los Monje alemán y teólogo Martin lutero criticó diversas prácticas de la Iglesia Católica, incluida la venta de indulgencias y la acumulación de bienes materiales. Su predicación a favor de un retorno a los valores de los primeros tiempos. cristiandad y contra la autoridad del Papa dió origen a protestantismo, un movimiento religioso que pronto se extendió por gran parte del norte Europa.

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En este contexto, Rey Enrique VIII pedido Papa Clemente VII para anular su matrimonio con su primera esposa, Catalina de Aragón, con quien no había podido tener un heredero varón. Como el Papa se negó, en 1534, Enrique VIII sancionó el Acto de supremacía, por lo que se proclamó a sí mismo la máxima autoridad de la Iglesia de Inglaterra.

De esta forma, provocó una ruptura con el Iglesia Católica, después de lo cual se divorció y se casó Ana Bolena .

Esta actitud disruptiva de Enrique VIII fue apoyado por su secretario de Estado, Thomas Cromwell , y por el Arzobispo de Canterbury, Thomas Cranmer . En cambio, fue rechazada por el humanistaTomás Moro , quien se negó a aceptar el Acto de supremacía, por lo que fue condenado a muerte.

Durante el reinado de Enrique VIII , Cromwell y Cranmer estableció las primeras estructuras doctrinales y litúrgicas de anglicanismo y en 1539 promovieron la disolución de la católico abadías y Monasterios, confiscando todos sus bienes.

A pesar de la ruptura con Roma, Enrique VIII rechazó las afirmaciones más radicales de Luteranismo. Por esta razón, anglicanismo se considera una forma de cristiandad intermedio entre catolicismo y protestantismo.

Manifiesto comunista: definición y resumen

anglicanismo estuvo en peligro de desaparecer durante el reinado de María I (1553-1558), hija de Enrique VIII y Catalina de Aragón. La reina trató de restablecer catolicismo y tuvo Thomas Cranmer quemado en la hoguera.

La muerte prematura de María trajo a su media hermana Isabel I (1558-1603), hija de Enrique VIII y Ana Bolena , prender. Isabel , fiel heredera de su padre, rompió relaciones con Roma y consolidado anglicanismo como religión oficial de Inglaterra.

Durante su reinado, Parlamento aprobó un acuerdo religioso que definía anglicanismo como una iglesia que era a la vez católico y Reformado, con el Monarca ingles como cabeza suprema.

Diferencia entre anglicanismo y catolicismo

Las principales diferencias entre anglicanismo y catolicismo son como sigue:

  • En anglicanismo, no hay celibato sacerdotal, mientras que en Catolicismo, es obligatorio para todos sus miembros. anglicano los pastores pueden casarse y tener hijos.
  • El mas liberal anglicanismo acepta el sacerdocio femenino, mientras en catolicismo esta prohibido.
  • Parte de anglicano la comunidad acepta el matrimonio gay, que no es aceptado por Católicos.
  • Además de Biblia, las bases doctrinales de anglicanismo son tél 39 Articles y el Libro de oración común, dónde anglicano se especifican creencias y doctrinas. los Biblia puede ser interpretado libremente por la razón individual.
  • los Iglesia Anglicana sólo reconoce dos de los siete sacramentos aceptados por catolicismo, Bautismo y el eucaristía.
  • Como en Luteranismo, Anglicanos están a favor de la justificación mediante fe. Esto significa que para acceder a la salvación todo lo que necesita es creer en Dios y arrepiéntete de todos tus pecados.
  • El líder de la Iglesia Anglicana es el Arzobispo de Canterbury, por lo que la autoridad del Papa, cabeza espiritual del romanoIglesia católica apostólica, es desconocido.

Vista del interior de la nave central de Catedral de Canterbury, en Gótico inglés estilo. Es la sede de la Arzobispo de Canterbury, líder espiritual de la Iglesia Anglicana.

Divisiones de la Iglesia Anglicana

los Iglesia Anglicana se divide en tres ramas, que difieren en su perspectiva sobre algunas doctrinas bíblicas. Estas ramas son las siguientes:


Ver el vídeo: Diferencias entre la Iglesia Anglicana y la Iglesia Catolica (Diciembre 2021).