La historia

Popol Vuh: La narrativa sagrada de la creación maya

Popol Vuh: La narrativa sagrada de la creación maya



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Una de las historias de creación más famosas es la que se encuentra en el Libro del Génesis, donde se dice que el dios judeocristiano creó el mundo en seis días. Antes de la llegada del cristianismo a Mesoamérica, sus pueblos también tenían sus propios mitos de creación, siendo el más significativo que conocemos hoy el Popol Vuh .

los Popol Vuh (traducido de diversas formas como "El Libro del Concilio", "El Libro del Pueblo" o literalmente como "El Libro de la Estera") es el corpus de narrativas mitológicas e históricas, incluida la historia de la creación según el pueblo quiché-maya. Estos fueron una rama de los mayas que dominó las tierras altas occidentales de la actual Guatemala antes de la llegada de los españoles en el 16 th siglo.

Se ha sugerido que el Popol Vuh es una recopilación de tradiciones orales, y se cree que solo se ha escrito en algún momento a mediados del siglo XVI. th siglo. Como los españoles no toleraron las creencias y prácticas espirituales de sus súbditos conquistados, comenzaron a destruir las obras literarias del pueblo quiché-maya. Afortunadamente, el Popol Vuh sobrevivió, y fue traducido al español en el 18 th siglo por el fraile dominico y lingüista Francísco Ximénez.

El 18 th traducción del siglo del Popol Vuh ( Wikimedia Commons )

los Popol Vuh se puede dividir en tres partes. La primera parte se refiere a la creación del mundo, mientras que la segunda y tercera parte tratan sobre la Historia de los Héroes Gemelos y la Genealogía de la Dinastía Quiché-Maya respectivamente. En el mito de la creacin del Popol Vuh , había dos dioses creadores, Gucumatz y Tepeu. Después de crear la tierra a partir del mar primordial, decidieron poblarla con animales. Más tarde se dieron cuenta de que los animales no podían hablar, por lo que no podían adorarlos, invocarlos o glorificarlos. Así, los dioses fallaron en su primer esfuerzo.

¿De qué otra manera podemos ser invocados y recordados sobre la faz de la tierra? Ya hicimos nuestro primer intento en nuestro trabajo y diseño, pero resultó que no cumplieron con nuestros días, ni nos glorificaron.

Para ser adorados, los dioses decidieron crear seres humanos, mientras que los animales se convirtieron en alimento para los humanos.

Los Héroes Gemelos Mayas, conocidos del Libro Sagrado de los Mayas, el Popol Vuh: Junajpu y Xbalanq´e. Pintado por Lacambalam. Motivo tomado de una cerámica maya antigua. ( Wikimedia Commons )

Los dioses primero intentaron crear seres humanos con barro. Sin embargo, fue un error:

Pero vieron que todavía no era bueno. Simplemente se deshizo y se desmoronó. Simplemente se volvió empapado y blando. Simplemente se vino abajo y se disolvió. Su cabeza no se apartó correctamente. Su rostro solo podía mirar en una dirección. Su rostro estaba oculto. Tampoco podía mirar a su alrededor. Al principio habló, pero sin conocimiento. De inmediato se disolvería simplemente en agua, porque no era fuerte.

A continuación, los dioses experimentaron con la madera. La gente tallada en madera pudo hablar y comenzó a poblar la tierra. Sin embargo, no poseían corazón ni mente y fueron destruidos por una inundación. Se dice que los que sobrevivieron se transformaron en monos.

MÁS

los Popol Vuh luego pasa a narrar el ascenso de Siete Guacamayos, un orgulloso individuo que encuentra su fin a manos de los Héroes Gemelos, Hunahpú e Xbalanqué. La historia luego cambia a Hun-Hunahpú y Vucub-Hunahpú, el padre y el tío de los Héroes Gemelos. Antes del nacimiento de los Héroes Gemelos, Hun-Hunahpú y Vucub-Hunahpú fueron invitados por los Señores de la Muerte a un juego de pelota en Xibalba, donde fueron asesinados. Después de numerosas aventuras en el inframundo, los Héroes Gemelos destruyen a los Señores de la Muerte y, posteriormente, se convierten en el Sol y la Luna.

El árbol genealógico de los dioses y semidioses del Popol Vuh. ( Wikimedia Commons )

Después de la historia de los Héroes Gemelos, el Popol Vuh vuelve a la creación de los seres humanos. Esta vez, los dioses triunfan y los seres humanos se crearon a partir del maíz. Hasta el día de hoy, el maíz todavía se considera un alimento sagrado y divino, y se honra como tal.

Esta vez, los seres moldeados por los dioses son todo lo que esperaban y más: no solo los primeros cuatro hombres rezan a sus creadores, sino que tienen una visión perfecta y, por lo tanto, un conocimiento perfecto.

Esta perfección alarmó a los dioses. Es obvio a partir de los escritos de Popol Vuh que los dioses no querían que estas creaciones tuvieran la capacidad de convertirse en dioses ellos mismos, sino que simplemente querían limitar la capacidad de los humanos a la mera adoración. Según Popol Vuh, eso es lo que lograron en ese cuarto y último experimento de creación.

Los dioses están alarmados de que seres que simplemente fueron fabricados por ellos tengan poderes divinos, por lo que deciden, después de su diálogo habitual, poner niebla en los ojos humanos. Luego hacen cuatro esposas para los cuatro hombres, y de estas parejas provienen los principales linajes quiché.

los Popol Vuh concluye con una extensa genealogía de la dinastía Quiché-Maya hasta el siglo XVI. th siglo, conectando a la familia real con los dioses legendarios con el fin de afirmar el gobierno por derecho divino. lo que ha proporcionado a los historiadores una fascinante ventana a la civilización de los mayas.

Imagen de portada: La Tercera creación del Universo por Toniná Divine Lords, Garra de Jaguar (izquierda) y Kinich Baknal Chaal (derecha). Museo Nacional de Antropología, Ciudad de México ( Wikimedia Commons )

Libro sugerido

Popol Vuh: la edición definitiva del libro maya del amanecer de la vida y las glorias de dioses y reyes

Referencias

BBC, 2014. Una historia del mundo en 100 objetos, episodio 9 - Estatua del dios maya del maíz. [En línea]
Disponible en: http://www.bbc.co.uk/ahistoryoftheworld/about/transcripts/episode9/

Maestri, N., 2015. Popol Vuh - Historia del Manuscrito Maya Quiché. [En línea]
Disponible en: http://archaeology.about.com/od/mayaarchaeology/a/Popol-Vuh.htm

Popol Vuh [en línea]
[Christenson, A. J. (trad.), 2003. Popol Vuh.]
Disponible en: http://www.mesoweb.com/publications/christenson/popolvuh.pdf

Instituto Smithsonian, 2015. Historia de la creación de los mayas. [En línea]
Disponible en: http://maya.nmai.si.edu/the-maya/creation-story-maya

The Newberry, 2015. Popol Vuh. [En línea]
Disponible en: http://www.newberry.org/popol-vuh

www.utexas.edu, 2015. [En línea]
Disponible en: http://www.utexas.edu/courses/stross/ant322m_files/popolvuh.htm

Por Ḏḥwty


Cómo los "dioses" crearon a la humanidad, según el Popol Vuh, el libro sagrado de los mayas

(Janice Friedman) El Popol Vuh, que se traduce como Libro de la comunidad o Libro de consejos, es una obra de literatura antigua, una colección de narrativas legendarias e históricas del pueblo K'iche ', el pueblo maya guatemalteco.

por Janice Friedman, 16 de septiembre de 2020

El libro, de gran valor histórico y espiritual, ha sido llamado Libro Sagrado o La Biblia de los Mayas por muchos autores.

Está compuesto por una serie de historias que intentan explicar el origen del mundo, de la civilización, de diversos fenómenos que ocurren en la naturaleza, etc.

El trabajo a menudo se describe como el único libro de los mayas que cubre una variedad de temas que incluyen la creación, la ascendencia, la historia y la cosmología.

El Libro también profundiza en la historia de la creación, cómo los seres crearon a la humanidad y mencionan el gran diluvio. Por eso podemos decir que el Popol Vuh es sin duda el texto antiguo más importante jamás escrito por los mayas, y que sigue existiendo.

Se distingue no solo por su extraordinario y vasto contenido histórico y mitológico sino por sus cualidades literarias que le permiten situarse a la altura de grandes obras épicas como el Ramayana hindú o la Ilíada y Odisea griegas.

los Popol Vuh se conserva en un manuscrito bilingüe de Fray Francisco Ximénez, quien se identifica como el transcriptor (de la versión Maya K'iche) y traductor de un viejo “libro”.

Adrián Recinos, autor de Guatemala explica que: “El manuscrito original (Popol Vuh) no está dividido en partes ni en capítulos. De hecho, el texto se ejecuta sin interrupción desde el principio hasta el final.

No obstante, el contenido de la Popol Vuh se puede resumir en los siguientes "capítulos":

  • Creación
  • Historias de Hunahpú e Ixbalanqué
  • Creación del hombre a partir del maíz
  • Esperando el amanecer y la permanencia en Hacauitz
  • Historias de migración
  • Fundación de Gumarcah y Lista de generaciones

En este artículo, echamos un vistazo a la historia de la creación ofrecida por los mayas y lo que está escrito en el Popol Vuh.

Encontramos que el libro sagrado maya menciona "seres" que crearon a la humanidad.

En el Popol Vuh se hace referencia a los seres que se dice que crearon a la humanidad como "el Creador, el Formador, el Dominador, la Serpiente Emplumada, los que engendran, los que dan el ser, flotaban sobre el agua". como una luz del amanecer ".


También puede encontrar útiles estos documentos

El mito de la creación maya resumen de la historia del ensayo Popol Vuh

. los Popol Vuh Uno de los misterios más comunes a la mente humana es la especulación de cómo surgió el mundo. Cada cultura tiene sus creencias, pero ninguna idea es segura. Por lo tanto maravilloso cuentos están hechos por las reflexiones de las culturas de cada región. La cultura mesoamericana tiene su propia singularidad cuentos de creación. los Popol vuh es un historia de creación, que representa el maya la imaginación de cómo creen en este mundo, surgió. Ahí porque somos capaces de ampliar nuestro conocimiento sobre esa cultura interpretando sus creencias e ideas, que conducen a & quot; sus creación& quot. los maya eran personas extremadamente sofisticadas. Fueron capaces de adaptarse al entorno de vida de sus países de origen de manera eficiente. A lo largo de numerosas generaciones, la maya desarrollaron prácticas y estilos de vida útiles que les permitieron vivir en su entorno. Antiguos conceptos y enseñanzas religiosas, como las que se encuentran en el texto sagrado del Popol Vuh (así como su sistema de calendario altamente desarrollado), han sobrevivido a través de varios siglos (Miller, Mary E). Dichas documentaciones contienen las creencias espirituales, el origen y creación cuentos que revelan la historia cultural del pueblo maya. Tras la conquista española, un indio quiché transcribió el.

Ensayo sobre el Popol Vuh

. siglo, el libro Popol-Vuh fue encontrado por fray Francisco Ximenez en las tierras altas de Guatemala. El libro fue escrito en quiché maya, pero en el alfabeto romano. Tan misteriosamente como apareció el libro, desapareció, pero estaba lo suficientemente disponible para ser copiado. El libro se remonta al siglo XVI, pero el historia va mucho más allá de este tiempo. Esta Biblia no ha sido decodificada en su totalidad. Todavía hay dudas sobre quiénes son los creadores de nuestros creadores. La información en el libro Popol-Vuh Revela que las tribus guatemaltecas vivieron hace mucho tiempo en regiones de lagunas, pero probablemente porque no tenían suficiente espacio para sus actividades y la independencia necesaria, abandonaron esta tierra y peregrinaron hacia los territorios del interior de Guatemala. Siguieron el curso de grandes ríos que tienen su origen en las montañas de Guatemala. Así llegaron a altiplanos y montañas del interior y se asentaron y empezaron a aprovechar los recursos que les ofrecía esta tierra. Durante su largo viaje, y en su nuevo establecimiento en la nueva tierra, sufrieron grandes pérdidas como se describe en su libro sagrado de Popol-Vuh. Esta pérdida continuó hasta que descubrieron el maíz y comenzaron a practicar la agricultura. El resultado de la agricultura fue favorable a lo largo de los años y extremadamente favorable para el desarrollo.

Ensayo sobre Popol Vuh "La creación maya" Popol Vuh fue una parte integral

. Popol Vuh & quotLos mayas Creación& quot Popol Vuh era una parte integral de la sociedad mesoamericana que había sido iluminada con el juicio bíblico occidental. Los mesoamericanos, que se llamaban pueblo quiché, creían que su mundo antiguo estaba formado por la misma materia y aspectos que el de las civilizaciones judías occidentales. Hay numerosos significados transaccionales entre la postura bíblica y la creación historia del Quiché. Se han tomado prestadas muchas narraciones de la Biblia y se han reconstituido en los cinco cuentos del Quiché demostrando que su sistema de creencias estaba muy influenciado por una fuente externa. En la traducción de Dennis Tedlock del Popol Vuh, la conexión entre la teología cristiana y la civilización maya se ve claramente con inferencias entre ambos testimonios religiosos agrupados en una idea religiosa general. los Creación del pueblo quiché es una escritura elegante pero ambigua. El narrador y más tarde el escriba, fue influenciado por una fuente externa de información como se puede ver en el prólogo de la Creación historia. El prólogo del Popol Vuh se centra en el nombramiento de los que existen en el mundo y las acciones de los dioses: Y aquí vamos a retomar la demostración, la revelación y el relato de cómo eran las cosas.

El artículo de investigación de Popol Vuh

. El derecho a la vida La vida se vive a través de nuestras creencias filosóficas e ideológicas. Los principios y circunstancias fundamentales que ayudan a dar forma a nuestros puntos de vista en lo que respecta a esta fuerza rectora en nuestras vidas son variados y, a veces, se deben a las circunstancias. Independientemente de cómo lleguemos a estas creencias fundamentales, existen varias instituciones universalmente aceptadas que desempeñan un papel vital en la configuración de estas creencias y la religión es definitivamente una institución universalmente aceptada y definitivamente juega un papel vital en la configuración de nuestros valores fundamentales. Nuestras creencias son una extensión de valores fundamentales profundamente arraigados. La religión es una fuente de división cuando se trata de nuestras creencias sobre el aborto y el derecho de la mujer a elegir. Los que se oponen al aborto suelen utilizar la Santa Biblia como fuente para formar y formular sus valores fundamentales. Ellos lo sostienen y lo etiquetan como asesinato debido a uno de los Diez Mandamientos que Dios le dio a Moisés para que el pueblo de Israel dice "No matarás". Los que se oponen creen que la vida comienza en la concepción. Como cristiano practicante, tengo la misma creencia fundamental, pero también creo en el "libre albedrío y la determinación" que Dios le ha dado a la humanidad. Cuando Dios colocó al hombre en el jardín del Edén, les dio la libertad de elegir guardar el mandamiento de no comer del árbol de la vida ”y no es ningún secreto la decisión que tomaron. Adán y Eva comieron de ella 1. Mi creencia de valor fundamental es que una mujer tiene el mismo derecho a elegir. Parece importante que antes el tema sea.

Ensayo de la historia de la creación

. Creación Historia # 1 Al principio, The Red Hills comenzó como una vasta tierra vacía. La tierra estaba cubierta de grandes cadenas montañosas, valles abiertos y postres planos. La vida no se veía por ningún lado, no había animales, ni árboles, y nadie habitaba la tierra. La tierra estuvo una vez habitada por una pequeña civilización que emigró al norte para crecer y prosperar. Solo tres de los miembros de esta tierra se quedaron atrás, ese era un hombre llamado Lord Dupa, y sus dos hijos llamados Spot y Frank. Nada quedó atrás, una gran tormenta devastó la zona, matándolo todo. Frank y Spot eran niños muy curiosos, pero también eran niños muy diferentes. El hijo mayor, Spot, era un hombre pequeño y casi sin músculos, tenía una cabeza grande que estaba centrada con una nariz grande. Frank era casi todo lo contrario, se le consideraba muy guapo y tenía largos y hermosos cabellos, y tenía músculos más allá de todas las creencias. Generalmente se consideraba que Frank era el chico "bueno", mientras que Spot siempre se metía en problemas o hacía cosas que no debería estar haciendo. Lord Dupa tenía las manos ocupadas con sus dos hijos. Se peleaban constantemente entre sí, ya que tenían intereses muy diferentes. Pero una cosa que tenían en común era la idea de que necesitaban crear una gran tierra aquí en The Red Hills. Ambos estuvieron de acuerdo en que había que hacer algo, la tierra tenía mucho potencial y ellos tenían el poder de crear una gran tierra para que la disfrutaran muchas personas. El espacio en blanco.

Génesis contra el ensayo de Popol Vuh

. Génesis contra el Popol Vuh A lo largo de la historia, varias culturas diferentes han desarrollado sus propias versiones de cómo comenzó el mundo. Dos para ser comparados son el relato del Génesis, que se encuentra en la Biblia y los mayas. creación historia, conocido como el Popul Vuh (Libro de la Comunidad). De leer estos relatos de creación, se puede lograr una comprensión más profunda de las personas que historia fue escrito, incluyendo sus creencias, valores y tradiciones. No solo eso, las similitudes entre los dos cuentos simplemente parece probar que, en general, todo apunta a Dios, el Creador. En el libro del Génesis, el creación historia comienza con un Dios, solo. No había nada más que él. Cuando quería hacer algo, todo lo que tenía que hacer era hablar y sería tal como Él dijo. Hizo esto durante siete días, creando ciertas cosas en ciertos días. Después de cada día, Dios decía: "Está bien". En el sexto día, creó al hombre y a la mujer, a su imagen, para adorarlo y alabarlo. Solo les dio una regla, no comer del Árbol del Bien y del Mal. No pasó mucho tiempo antes de que el hombre y la mujer (Adán y Eva) rompieran esa regla. Dios los castigó porque habían pecado contra él. Muchos años después, Su creación todavía estaba pecando y no se sentía mal por ello. Dios decidió "empezar de nuevo". Envió una terrible inundación que aniquiló.

Documento de investigación sobre historias de creación

. Creación Cuentos ¿De dónde venimos? los creación del mundo durante siglos se ha contado a través de diferentes cuentos, en diferentes idiomas y de una variedad de religiones en todo el mundo. Los fundadores de cada religión desarrollaron cada creación historia, y como las religiones varían mucho en creencias, también lo hacen sus cuentos de cómo se crearon el mundo y la humanidad. Aunque muchos de estos creación cuentos difieren, tienen un estrecho vínculo místico y espiritual que une a las personas. Dos particulares creación cuentos de muy diversas religiones son los nativos americanos y los cristianos. A diferencia de los cristianos que adoran a un dios, los nativos americanos adoran a dos dioses elevados, así como a una variedad de fuerzas naturales y sobrenaturales. Aunque ambos cuentos pueden diferir entre sí en la determinación de su creencia de creación, ambas son similares en las que ambas religiones creen que a través de las ceremonias y la adoración estarán en armonía con Dios. A través de su creación cuentos podemos intercambiar su comprensión del mundo que los rodea, cómo ven la vida y cómo son compatibles e incompatibles entre sí. Los nativos americanos creen.

Ensayo de la historia de la creación

. Ojibwe Creación Historia de Turtle Island En esta tarea, estaré mirando el creación historia de la tierra de las tortugas, el pueblo Yoruba de Nigeria y el cristianismo Creación Historia, que incluyen el creación historia en la Biblia. En esto historia, la gente de Ojibwe cree que Kitche Manitou es el Gran Espíritu, que tuvo una visión, un sueño. E hizo la tierra, las rocas, el agua, el fuego y el viento. Hizo las plantas, animales, peces, pájaros e insectos y luego el Pueblo Original, y el último que hizo fue el Anishinabe. Y también, hay creencias y experiencias que los nativos tienen en común. Las más importantes son las creencias pertenecientes al Gran Espíritu, Kitche Manitou, y el sueño de visión que tuvo fue que creó la buena Tierra roja, que es su Madre, y el agua, el viento y el fuego. E hizo nuevas formas de vida en forma de plantas, animales, pájaros, peces e insectos, por lo que cada uno poseía su propio espíritu y naturaleza únicos. Luego le dio a cada vida y don que los hace únicos en espíritu y naturaleza. Y que hay un propósito para cada vida. Se dice que a los pueblos originarios se les dio el poder de soñar. El hombre sueña y ora para obtener ciertos poderes de otros espíritus, y el Espíritu le dio a los nativos el poder de soñar. Y los hombres recibieron poderes de los ayudantes espirituales, mientras que las mujeres recibieron el poderoso don de dar vida. Y luego Kitche.


Popol Vuh - El libro sagrado de los antiguos mayas: otros seres crearon a la humanidad

Fuente: travelhdwallpapers.com

En el Popol Vuh se hace referencia a estos seres que crearon a la humanidad como "el Creador, el Formador, el Dominador, la Serpiente Emplumada, los que engendran, los que dan el ser, flotaban sobre el agua como una luz al amanecer. . "

¿Qué significa esto? Cuando lo piensas, los antiguos decían cómo "ellos" posiblemente se referían a los dioses, los seres celestiales, crearon a la humanidad.

Curiosamente, los antiguos hablan de cómo todo llegó a ser, y podemos ver claramente que otros seres parecían haber influido en la creación del "hombre".

Leyendo más a través del capítulo uno encontramos lo siguiente: “Están envueltos en verde y azul: por eso su nombre es Gucumatz (Serpiente Emplumada). De los más grandes sabios es su ser. Luego vino su Palabra con el Dominador y la Serpiente Emplumada y consultaron juntos y meditaron, y mientras consultaban, se hizo de día.

Fuente: travelhdwallpapers.com

Y en el momento del amanecer, el HOMBRE se manifestó, mientras ellos, en la oscuridad y la noche, estaban aconsejando sobre la producción y el crecimiento de árboles y enredaderas, de seres sintientes y de la humanidad, por Aquel que es el Corazón de los Cielos, cuyo nombre es Hurakan. El rayo es el primer signo de Hurakan el segundo, el camino del rayo el tercero es el rayo. Y estos tres son el Corazón de los Cielos ".

Curiosamente, no solo el Creador, el Anterior, el Dominador, la Serpiente Emplumada CREARon al hombre, sino que crearon todo lo demás:

Así, en verdad, tuvo lugar la Creación, y la Tierra fue hablada para que exista. "¡Tierra!" gritaron, y al instante tomó forma.

Como una niebla o una nube fue su comienzo. Entonces las montañas se levantaron del agua. Sólo mediante un poder mágico podría realizarse aquello sobre lo que se había meditado en cuanto a la sombra de las montañas y los valles, y al mismo tiempo aparecieron el ciprés y el pino. Entonces el Gucumatz se llenó de alegría, gritando: “¡Bendita sea tu venida, oh Hurakan!

Nuestro trabajo y nuestra labor ha cumplido su fin ”. La tierra se cubrió entonces con varias formas de vida animal. Y el Creador y el Formador dijo a los animales: "¡Decid ahora nuestro nombre!" Pero los animales no podían hablar como un hombre. Entonces dijeron sus Creadores: “Nuestra gloria aún no es perfecta, ya que no podéis invocarnos. Tendrás guaridas y comida, pero tu carne se comerá. Este es tu destino ".

¿El texto antiguo habla de varias veces que “ellos” intentaron crear al hombre? Parece que estos seres fallaron al principio, y en el "cielo" se sentaron y pensaron una vez más. ¿Puedes sentarte literalmente en el cielo? Bueno, probablemente, si estás en un avión u otro vehículo… ¿verdad? Pero esto es lo que dicen los textos antiguos:

“De nuevo hay un consejo en el cielo. "Intentémoslo de nuevo, hagamos de ellos quienes serán nuestros vehículos y sustento". Entonces los Creadores decidieron hacer al hombre. De tierra roja moldearon su carne pero cuando lo hicieron, vieron que no era bueno. Estaba sin coherencia, sin fuerzas, inepto, acuoso, había sido dotado de habla, pero no tenía inteligencia y enseguida se consumió en el agua sin poder mantenerse erguido ”.

Parecía como si el Creador, el Formador, el Dominador, la Serpiente Emplumada, los que engendran, los que dan el ser no estuvieran satisfechos con su creación y volvieran a tomar la materia en sus propias manos. Los textos antiguos continúan:

Nuevamente los dioses tomaron consejo. Se decidió hacer hombre de la madera del alcornoque tzite y mujer de la médula del zibac (sauce), pero el resultado no fue en modo alguno satisfactorio: eran simplemente maniquí de madera. Y estas son las personas que habitan la superficie de la tierra. Existieron y se multiplicaron, pero no tenían corazón ni inteligencia, ni memoria de sus Creadores. Llevaban una vida inútil y vivían como animales.

Fuente: jacket2.org

No eran más que un atentado contra los hombres. Como no habían dirigido sus pensamientos al Corazón de los Cielos, la faz de la tierra se oscureció y comenzó a caer una lluvia lúgubre. Luego vinieron los duendes de la naturaleza, grandes y pequeños, y los animales que antes les habían servido, para atormentarlos hasta sus utensilios tomaron forma y voz para aumentar su miseria. Entonces los hombres corrieron de un lado a otro desesperados. Buscaron refugio en los techos de las casas, pero las casas se derrumbaron debajo de ellos, trataron de trepar a los árboles, pero los árboles los derribaron, intentaron entrar en las cavernas, pero las cavernas se cerraron ante ellos. Así se logró la destrucción de estas criaturas, salvo algunos de sus descendientes que ahora existen en el bosque como pequeños simios.

La tercera parte del Popol Vuh continúa la historia de la creación con el siguiente texto:

"Una vez más, los dioses comulgan juntos y el Creador y el Formador hicieron cuatro hombres perfectos: su carne estaba compuesta completamente de maíz amarillo y blanco".

"El nombre del primero fue Balam-Quitze del segundo, Balam-Agab del tercero, Mahucutah del cuarto, Iqi-Balam".

Aquí está la parte interesante del Popol Vuh:

No tuvieron padre ni madre, ni fueron hechos por los agentes ordinarios en la obra de la creación, pero su llegada a la existencia fue un milagro extraordinario, realizado por la intervención especial del Creador. "En verdad, por fin, los dioses miraron seres dignos de su origen".


EL PANTEÓN DEL "POPOL VUH"

Hay que recordar que se trata de Kich & eacute y no de la mitología maya. Aunque los dos tienen mucho en común, en el estado actual del conocimiento sería muy peligroso intentar identificar a Kiché con las deidades mayas, tal intento, de hecho, supondría la mayor parte de un tratado formidable. Los estudiosos en la actualidad dudan en designar las representaciones de los dioses mayas en las paredes de las ciudades "enterradas" de otra manera que no sea por una letra del alfabeto, y por lo tanto es prudente ignorar completamente la cuestión de las afinidades mayas al tratar con mitos puramente Kich & eacute. Esto no se aplica a las afinidades Kich & eacute-Mexican. Las deidades mexicanas y kiché son en su mayoría cantidades conocidas, pero esto no se puede decir de sus congéneres mayas. La razón de esto es que hasta que el mito maya no se reconcilie con la evidencia de los monumentos mayas no se puede llegar a ninguna certeza. Esto no se puede lograr hasta que los jeroglíficos mayas revelen su secreto, una contingencia de la cual no hay probabilidad inmediata. Teniendo esto en cuenta, podemos proceder a una breve consideración.

del panteón Kich & eacute y sus probables afinidades mexicanas.

Casi al principio nos encontramos con una pareja de seres masculino-femeninos de tipo casi hermafrodita, llamados Xpiyacoc y Xmucane, a quienes se les atribuye una parte considerable de la creación de vida orgánica en la cosmogonía de Kiché. Estos, como recordaremos, aparecieron en el mito de Vukub-Cakix y en otros lugares. El primero parece aplicarse a la función paterna, mientras que el nombre Xmucane se deriva de palabras que significan "vigor femenino", los equivalentes mexicanos de estos dioses fueron probablemente Cipactonatl y Oxomoco, los "dioses padre y madre". [1]

Las deidades que captan temprano nuestra atención son Tepeu, Gucumatz y Hurakan. El nombre del primero significa "rey". Según Brinton, esto en Kiché se aplica principalmente al gobierno, en lo que respecta a la destreza conyugal que los salvajes atribuyen a menudo a los monarcas. Obviamente, se indica una facultad creativa en el nombre, pero Brinton asume que este nombre genérico de Kich & eacute para rey también puede traducirse como "sifilítico", especialmente porque el nombre del dios sol mexicano Nanahuatl tiene un significado similar.

Que Tepeu era una fuerza generadora, una deidad creadora, no puede haber ninguna duda, pero curiosamente en ciertos pasajes del "Popol Vuh" encontramos

él rezando y rindiendo homenaje a Hurakan, el "Corazón del Cielo". También encontramos a este último junto con Xpiyacoc, Xmucane y Tepeu conjunta y solidariamente responsables de la creación de los maniquíes, si no de todo el esquema cosmológico. Esto, por supuesto, confirma la suposición de un origen compuesto del mito de la creación en el "Popol Vuh", pero, sin embargo, es extraño encontrar a Hurakan, a quien debemos considerar como una deidad alienígena, a la cabeza de estos consejos olímpicos.

Gucumatz es uno y lo mismo con el náhuatlacan - o, más propiamente hablando, el Quetzalcohuatl tolteca. El nombre se compone de dos palabras kich y eacute que significan "serpiente emplumada", y su significado en náhuatl es precisamente el mismo. Con respecto a la naturaleza de esta deidad, probablemente haya más diferencias de opinión que en el caso de cualquier otra conocida en la mitología comparada. Curiosamente, aunque incuestionablemente un extraterrestre en la mitología de la rama azteca de los nahuatlac & acirc, se enmarca más en los mitos de ese pueblo que en las leyendas de los kich & eacutes. Para los aztecas y el circo parece haber aparecido como un Baal medio amistoso, para adorar o injuriar según el oportunismo de la fortuna nacional. Si estuviera aquí para ser tratado como su importancia exige, los límites de esta monografía se superarían rápidamente. Aunque sin duda era el mismo dios tanto para los mexicanos como para Kich & eacutes, había

adquirió un significado a los ojos de los aztecas bastante desproporcionado con su importancia kiché o maya. Para la mente azteca, era un héroe cultural, asociado inalterablemente con el sol y con los orígenes de su civilización. Para los toltecas, la mentira era el "Hombre del Sol, el viajero, que, con el bastón en la mano, simbolizaba el viaje diario del dios Sol. Con toda probabilidad, Quetzalcóhuatl fue desarrollado en suelo mexicano por los toltecas, quizás adoptado de algunos cultus por ellos. Por lo menos fue adorado con diligencia por tribus aborígenes o pre-aztecas en Anáhuac. El Sr. Payne escribe: [1] "El hecho de que el culto de Quetzalcohuatl bajo el nombre de Cuculcan o Gucumatz prevalecía extensamente en Yucatán y Central América, si bien no se encuentra ningún rastro del culto a Tezcatlipoca, sugiere fuertemente que los fundadores de los pueblos centroamericanos (los toltecas) fueron, de hecho, devotos de Quetzalcohuatl, quienes prefirieron el exilio y la aventura en tierras extrañas a aceptar una innovación religiosa que era intolerable para ellos ".

Que Quetzalcohuatl no era una deidad aborigen Maya-Kich & eacute se prueba por la importancia relativa que le otorgó un pueblo - los aztecas & acirc - al que era ajeno y ... que lo consideraban como el dios aborigen del Anáhuac por excelencia es indiscutible.

[1. Historia del Nuevo Mundo.]

Hurakan, el poder creativo alado, es el viento de la tempestad. [1] En el "Popol Vuh" se le designa "El corazón del cielo". Es paralelo, si no idéntico, a la deidad azteca Tezcatlipoca, quien en su variante de Yoalli-ehecatl (el viento de la noche) fue suplicado por los aztecas & acirc como el aliento de vida. [2] En otro lugar hemos insinuado que Tezcatlipoca pudo haber sido un dios de hielo. [3] El señor Payne ve en él una elaboración de la visión de la muerte en una pulida piedra "adivinatoria", lo que parece posible pero poco probable. Es muy probable que Hurakan se derivara de una deidad original de las Antillas. [4] Se dice que el término huracán 11 "se originó a partir del nombre de este dios, y aunque la evidencia directa de esto es escasa, otras circunstancias colocan la conexión más allá de toda duda razonable. También se alude a Hurakan en el" Popol Vuh "como" La Serpiente Fuerte "y" El que arroja abajo, refiriéndose a su presencia en el relámpago. Brinton opina que el nombre Hurakan significa "gigante", pero la secuencia de prueba no es del todo convincente. Hurakan contó con la ayuda de tres demiurgos, llamados respectivamente Cakulha-Hurakan (relámpago), Chipi-Cakulha (relámpago) y Raxa-Cakulha (rastro-del-relámpago).

[1. Oviedo, "Historia del l'Indie", lib. vi. gorra. iii.

3. "Mitologías del México Antiguo y Perú (serie" Religiones Antiguas y Modernas ").

4. Oviedo, Brasseur de Bourbourg.]

Hun-Ahpu y Xbalanque, que aparecen en el primer mito propiamente dicho, el de la destrucción de Vukub-Cakix, son ciertamente "de los dioses", pero parecen ser sólo semidioses. Se les alude constantemente como "hombres jóvenes". Brasseur de Bourbourg, que vio en el mito Vukub-Cakix la lucha entre los toltecas y los invasores náhuatlac & acirc, creía que estos dioses-héroes eran equivalentes de Tezcatlipoca y Nanahuatl, pero el parecido parece existir simplemente en el carácter marcial de las deidades. y apenas se nota en otros detalles. Hun-Ahpu parecería significar "El Maestro", pero Brinton traduce el nombre como "Mago". Puede tener una traducción reconciliadora como "Adepto". Una variante es el nombre de su padre Hun-Hun-Ahpu, "Cada uno-un-mago", y en el mito de Vukub-Cakix se aprecia cierta confusión entre los dos nombres, pero como observa tan justamente el Abb & eacute Brasseur de Bourbourg, "estos nombres son de carácter tan simbólico que su absoluta elucidación es imposible". Xbalanque significa "Pequeño tigre".

"Los dioses de los Kich & eacutes eran legión", pero la lista anterior abarca prácticamente todas las deidades propiamente dichas con las que tenemos que tratar en el "Popol Vuh".

EL MITO VUKUB-CAKIX

El punto de interés sobresaliente en el mito de Vukub-Cakix y sus dos hijos es su

Significado. No cabe duda de que eran de la tierra con tanta verdad como los Jotuns de la mitología escandinava. Como los Jotuns o los Titanes, Vukub-Cakix y su progenie están hechos de la tierra, y el gigante padre es una representación viviente de su superficie. Xpiyacoc y Xmucane le quitan los dientes de esmeralda y los reemplazan con granos de maíz, seguramente una interpretación mítica o una alegoría de la remoción del césped verde virgen de la tierra y su reemplazo por la semilla de maíz. Además, es digno de mención que seres divinos colocan el maíz en la boca de Vukub-Cakix. En el tercer libro del "Popol Vuh" se dice que los dioses dieron maíz al hombre. De hecho, fue traído a la tierra desde el cielo por los animales sagrados.

LIBRO II. COMENTADO SOBRE

El Segundo Libro del "Popol Vuh" es el más interesante de los cuatro desde un punto de vista mitológico. No es improbable que se trate de los tratos de los Kich & eacutes con los aborígenes del distrito que posteriormente habitaron. Aunque la opinión de Brasseur de que Xibalbá era un estado prehistórico que tuvo a Palenque por capital es una exageración de cualquier núcleo de hecho que pueda estar contenido en el mito, no es improbable que el Abadé, que tan a menudo asombra sin iluminar, tenga en esta instancia viene

cerca de la verdad. Las viviendas en los acantilados de México y Colorado han despertado en los últimos años especulaciones sobre los pueblos aborígenes o directamente prehistóricos de estas regiones. El "Popol Vuh" describe definitivamente a Xibalba como la metrópolis de un "inframundo" y con ejemplos como el del Cliff Palace Ca & ntildeon en Colorado ante nosotros, es difícil pensar que no se hace alusión a una morada semi-subterránea. Allí, la roca viva ha sido excavada a una distancia considerable, aprovechando un enorme hueco natural para asegurar una profundidad mayor de la que podría haber sido alcanzada por la intervención humana, y en este inmenso hueco todavía se pueden ver las ruinas de una verdadera ciudad. casi tan bien conservado como en los días de su evacuación, sus torres, almenas y casas están tan bien señalizadas y tan claramente perceptibles como las ruinas de Phil & aelig. Por tanto, no es descabellado suponer que en un hogar más al norte, los Kich & eacutes pueden haber peleado con una raza que habitaba en alguna de esas localidades subterráneas. La idea que tiene un pueblo de un "otro mundo" a menudo está influida por la configuración de su propio país.

Una cosa es cierta: una campana, una morada de malos espíritus a diferencia de los dioses benéficos, Xibalbá no lo era. El indio americano era inocente de la idea de deidades maléficas enfrentadas en una guerra eterna contra dioses buenos y vivificantes hasta que el contacto con los blancos coloreó su mitología.

con su idea de la naturaleza dual de los seres sobrenaturales. [1] El transcriptor del "Popol Vuh" deja esto claro en lo que respecta a la creencia de Kich & eacute. Vagamente consciente de que el "Popol Vuh" estaba teñido por su agencia con las opiniones de un cristianismo adoptado recientemente, se dice de los señores de Xibalba, Hun-Came y Vukub-Came: "En los viejos tiempos no tenían mucho poder. No eran más que molestos y opositores de los hombres y, en verdad, no se los consideraba dioses ". Si no se los consideraba dioses, entonces, ¿qué eran?

"El diablo", dice Cogolludo de los mayas, "es llamado por ellos Xibilba, que significa el que desaparece o se desvanece". La derivación de Xibalba es de una raíz que significa "temer", de donde proviene el nombre de un fantasma o fantasma. Xibalba era, entonces, el Lugar de los Fantasmas. Pero no era el Lugar de Tormento, la morada de un diablo que presidía el castigo. La idea del pecado es débil en la mente salvaje y la idea del castigo por el pecado en un estado futuro es desconocida en la mitología americana precristiana.

"Bajo la influencia de la catequesis cristiana", dice Brinton, "las leyendas de Quich & eacute" describen esto realmente como un lugar de tormento, y sus gobernantes como malignos y poderosos, pero como he señalado antes, lo hacen protestando que esa no era la creencia antigua. , y no dejan caer ninguna palabra que

[1. Véase Brinton, "Myths of the New World", cap. ii.]

muestra que fue considerado como el destino de los moralmente malos. El significado original del nombre dado por Cogolludo apunta inequívocamente al simple hecho de la desaparición entre los hombres, y corresponde en inofensividad al verdadero sentido de esas palabras de miedo, Scheol, Hades, Infierno, todo significando alejado de la vista, y solo dotado con asociaciones más sombrías por la imaginación de generaciones posteriores.

La idea de consignar a los pueblos mayores, que han sido desplazados en la tierra a un inframundo, no es infrecuente en la mitología. Los xibalbans, o aborígenes, eran tal vez habitantes de las cavernas o de la tierra como los pictos del folklore escocés, gnomos y llenos de trucos élficos, como suele serlo. Las personas desaparecidas también se clasifican a menudo con los muertos o como señores de los muertos. Es bien sabido, también, que la leyenda cristaliza rápidamente en torno al nombre de una raza desposeída, a la que se atribuyen todas las descripciones del arte mágico. A veces, esto se explica por el hecho de que los desplazados poseían una cultura superior a la de sus invasores y, a veces, probablemente, por el temor que todos los pueblos bárbaros tienen de una religión que difiera de alguna manera de la suya propia. Así, los noruegos atribuyeron a los finlandeses, sus predecesores en Noruega, tremendos poderes mágicos y casos similares de timidez respetuosa mostrada por las razas invasoras hacia el original.

los habitantes del país que habían conquistado podían multiplicarse fácilmente. Para ser engañado el. El bárbaro considera una indignidad mortal, como atestigua la ira de Thor en Jotunheim, comparable con la sensibilidad de Hun-Ahpu y Xbalanque para que no sean burlados por los Xibalbans.

EL ACOSO DE XIBALBA

Los hechos de Hun-Ahpu y Xbalanque, en Xibalba, pueden considerarse como el relato kiché de las aventuras de dos verdaderos héroes en una nueva tierra, o como la visita de seres divinos al Hades con el expreso propósito de conquistar la muerte. Pero en el período de la formación del mito es probable que Xibalbá se hubiera confundido con el Lugar de los Muertos y fuera considerado como un teatro adecuado para los prodigios de habilidad y valor de los jóvenes héroes-dioses. De hecho, los Kich & eacute Hades habían evolucionado a partir del antiguo hogar del norte, exactamente como lo había hecho el mexicano Mictlán, que, aunque era una localidad subterránea, también era, y por separado, un país del norte. Se había establecido un Lugar de Muertos completo, y los dioses, ante su desprecio por la muerte, debían descender hasta allí y salir triunfantes. La idea de la metempsicosis era conocida por la mente aborigen estadounidense. Los indios no moriremos para siempre ni siquiera los granos de maíz que ponemos bajo la tierra crezcan y

convertirse en seres vivos ", es la respuesta noble y conmovedora de un jefe al interrogatorio de un hermano moravo, sobre la creencia nativa en la inmortalidad. [1] El hombre debe tener el ejemplo de los dioses, si desea vivir en paz y tranquilidad. seguridad de la inmortalidad Y así como creemos que nuestro Dios descendió a los infiernos y venció al pecado y la muerte, estas personas sencillas ganaron fuerza para enfrentar la eternidad con el pensamiento de que los inmortales les habían precedido en el oscuro viaje.

Es evidente que los hermanos divinos temían el ridículo y, aprovechando los desastres de su padre y su tío, se aseguraron de conocer los nombres de los jefes de Xibalbá antes de partir. De la misma manera evitaron hacer una reverencia a las figuras ficticias a las que sus predecesores se habían inclinado tan profundamente. El salvaje estadounidense, grave y reservado, no puede tolerar el ridículo. Se aparta de ella de una manera que una gente menos egoísta o más segura de sí misma no puede comprender. Las otras pruebas - la "Casa de los Tigres" y la Casa del Frío "y los diversos tormentos mencionados en el Libro Segundo son mucho de lo que podría esperarse de una idea bárbara de la muerte - no más horribles, tal vez, que el La idea europea del infierno en la Edad Media, ciertamente no más aterradora que la imagen de Dante.

[1. Loskiel, "Ges. Der Miss. Der evang. Br & uumlder."]

Los pueblos estadounidenses están de acuerdo en su creencia en un paraíso, un lugar de alegría, si no de recompensa. Su Hades parece haber estado reservado casi por completo para los no ilustres. El paraíso en algunas mitologías americanas, especialmente en la de México, y quizás en la de Perú, no es más que un coto de los grandes que los pobres no podrían entrar en él, como tampoco el cobarde podría cruzar las puertas del Valhalla nórdico. Fue hacia Mictlan o Supay, entonces, a los que se dirigió la mente popular. ¿Cómo consideraron los pueblos estadounidenses esta triste morada? Para entrar hay que cruzar un río profundo y veloz por medio de un puente formado por un árbol esbelto, dijeron los hurones e iroqueses a los primeros misioneros. En este frágil pasaje el alma debe defenderse de los ataques de un perro salvaje. [1] Los atapascos chepewayanos hablaron de una gran agua que el alma debe atravesar en una canoa de piedra los chilenos, de un mar occidental, donde se le debe dar peaje a una bruja malvada, que se arranca un ojo si no se les paga a los algonquinos, de un arroyo atravesado por una enorme serpiente. Los aztecas llamaron a este río Chicunoapa, los Nueve Ríos, donde los difuntos deben pagar un peaje a un perro y un dragón. Se recordará que los hermanos del "Popol Vuh" atraviesan un río de sangre. Es casi seguro que esto alude al océano bajo los rayos rojos del sol poniente, hacia el cual se hacen todos estos viajes.

[1. "Rel. De la Nouv. France", 1636.]

Los dioses-héroes en el mito sucumben voluntariamente al poder de los Señores de la Muerte, y después de ser quemados, sus huesos se muelen en un molino y se arrojan a las aguas. La creencia era casi universal en Estados Unidos de que el alma residía en los huesos. Los huesos eran la base del hombre. La carne perecería fácilmente, pero volvería a revestir este fundamento más duradero. Por eso, en muchas tribus se conservaron cuidadosamente los huesos de los muertos. En todos los países centroamericanos se conservaban los huesos de personajes ilustres en templos o casas de consejo en los pequeños cofres de caña que mencionan los cronistas de la expedición de De Soto. Esto también puede haber sido posiblemente el origen de la momificación en Perú. En Egipto se deben conservar todos los miembros e intestinos, en Perú solo los huesos. El estado de desecación relativa en el que se encuentran la mayoría de las momias peruanas demuestra que la preservación de la carne u órganos no se consideraba una necesidad.

El juego de pelota figura en gran medida a lo largo del tercer libro. El padre y el tío de los jóvenes héroes-dioses fueron vencidos en su deporte favorito por los Xibalbans, pero Hun-Ahpu y Xbalanque, a su vez, vencieron a los Señores del Inframundo. Esto puede haberse parecido al juego mexicano de tlachtli, que se jugaba en una cancha cerrada con una pelota de goma entre dos lados opuestos.

cada uno de dos o tres jugadores. De hecho, no era diferente al hockey. Este juego de pelota entre los Poderes de la Luz y los Poderes de las Tinieblas recuerda algo al entre Ormuzd y Ahriman en el mito persa. El juego de tlachtli tenía una referencia simbólica a los movimientos estelares. [1]

LIBRO III. COMENTADO SOBRE

Estamos aquí comprometidos con el problema que el origen del hombre presentó a la mente de Kiché y encontraremos que su solución tiene una semejanza notable con la de mitos norteamericanos similares. Rara vez oímos hablar de un ser creado por primera vez. En los mitos de la creación del Nuevo Mundo, cuatro hermanos suelen ser los progenitores de la raza humana. El hombre en estos mitos casi siempre nació en la tierra. Él y sus compañeros emergen de alguna caverna o lugar subterráneo, completamente desarrollados y completamente armados. Así, los indios Blackfoot emergieron de Nina-stahu, un pico en las Montañas Rocosas. En el centro de Nunne Chaba, la Colina Alta, había una caverna, la casa del Maestro del Aliento, de donde venían los Choctaw. Los peruanos vinieron de Pacari Tambu, la Casa de la Aurora, cerca de Cuzco, y una antigua leyenda de los aztecas y acirc afirma que vinieron de

[1. J. W. Fewkes en Jour. Amer. Folklore, 1892, pág. 33 F. H. Cushing en "Amer. Anthropologist", 1892, pág. 308 y siguientes. ]

Chicomoztoc, las Siete Cavernas, al norte de México.

Encontramos a los primeros hombres mayas comprometidos rápidamente en la migración. Tal debe ser siempre la vida del salvaje inestable y no agrícola. Se multiplica. Se dan dioses a cada tribu. Estos los lleva a un nuevo país. De hecho, tenemos un mito migratorio completo en el tercer libro del "Popol Vuh", y no hay indicios que indiquen que esta migración tuvo lugar desde el norte frío al sur cálido. El principal elemento de prueba a favor de tal teoría es, por supuesto, la afirmación de que el sol "no nació al principio", y que en una etapa posterior del viaje, cuando sus rayos aparecieron en el horizonte, fue como una luminaria más débil y tenue que les pareció a los vagabundos que en años posteriores. La alusión a la "arena brillante", con cuya ayuda cruzaron ríos, puede significar que los vadearon cuando estaban cubiertos de hielo. Todo el mito es tan sorprendentemente parecido al mito de la migración azteca y la acircn que se da en el manuscrito mexicano. en la Colección Boturini (núm. 14, ver. viii.) que no podemos abstenernos de agregar un breve pasaje de este último:

"Este es el comienzo del registro de la llegada de los mexicanos del lugar llamado Aztlán. Es por medio del agua que vinieron por aquí, siendo cuatro tribus, y al venir remaban en botes. Construyeron sus chozas en

montones en el lugar llamado Gruta de Quinevayan. Es allí de donde salieron las ocho tribus. La primera tribu es la de los huexotzincos, la segunda tribu los chalcas, la tercera los xochimilcas, la cuarta los cuitlavacas, la quinta los mallinalcas, la sexta los chicimecas, la séptima los tepanecas, la octava los matlatzincas. Es allí donde se fundaron en Colhuacan. Fueron los colonos de la misma desde que aterrizaron allí, provenientes de Aztlan. . . . Es de allí de donde se alejaron poco después, llevando ante sí al dios [1] Vitzillopochtli, que habían adoptado como su dios. . . . Salieron de cuatro lugares, cuando siguieron adelante viajando por este camino. . . . Allí las ocho tribus abrieron nuestro camino por agua ".

Encontramos un mito similar en el Wallam Olum, o registros pintados de los indios Lenape. "Después del diluvio", dice este registro, "los Lenape con los seres varoniles de las tortugas vivieron juntos en la casa cueva y la vivienda de Talli ... Vieron que la tierra de las serpientes era brillante y rica. Habiendo estado de acuerdo, se fueron sobre el agua del mar helado para poseer la tierra. Fue maravilloso cuando todos pasaron sobre las suaves y profundas aguas de

[1. En el texto mexicano, la palabra española "diablo" ha sido interpolada por los escribas mexicanos, ya que no existe una palabra mexicana para "diablo". El escriba estaba, por supuesto, bajo la influencia sacerdotal, de ahí el "diablo"].

el mar helado en la brecha del mar de serpientes en el gran océano "(5).

Vemos así que el Tercer Libro del "Popol Vuh" es una saga migratoria de un tipo no infrecuente en América. Las tribus asiáticas pueden haber descendido del Chi-Pixab del "Popol Vuh" a la Columbia Británica, y de allí, por etapas fáciles, a América Central. Y el tercer libro del "Popol Vuh" puede ser el eco lejano de una poderosa ola de colonización, cuyo sonido barrió toda la superficie del Nuevo Mundo.


Popol Vuh

Popol Vuh es una narrativa religiosa de los indios mayas centroamericanos. Para decirlo con mayor precisión, Popol Vuh es una mitología oral periconquista (mito + historia) de los mayas de las tierras altas del Quiché (K & # 8217iche & # 8217). El componente mítico comprende una historia de creación, una sugerencia diluviana y relatos épicos de antepasados ​​antropomórficos. El mito pasa a la historia a través de su relato de una migración ancestral hacia el este para observar el primer amanecer a través del cual los forasteros adquieren fuego y evolucionan distintos idiomas, tribus y clanes. Se nos cuenta cómo llegaron las tribus quicheas al altiplano occidental y hay un relato anecdótico de cómo los quiché se destacaron sobre sus parientes cakchiquel y tzutuhil. Popol Vuh también describe una sociedad que, hablando antropológicamente, parece representar el asentamiento y el conflicto intertribal del período clásico tardío terminal (aproximadamente del 790 al 1000 d.C.). Popol Vuh concluye con las genealogías de los reinos que conducen a la época de la conquista española (1524 d. C.). Ontológicamente hablando, Popol Vuh existe como producto de una suposición exponencial y, como consecuencia, existen realmente dos entidades Popol Vuh conceptuales y físicas distinguibles.

Popol Vuh ha sido ampliamente estudiado desde la década de 1850 como fuente etnográfica e historiográfica sobre la cultura india anterior a la conquista. Esto se puede atribuir a dos causas principales. Primero, la antropología física no maduró lo suficiente hasta después de la Segunda Guerra Mundial como para poder explicar la cultura antigua. En segundo lugar, hubo una pérdida significativa de la cultura indígena durante la primera conquista. Estos dos temas redujeron efectivamente todo estudio de la cultura antigua a los relatos escritos por los primeros colonizadores europeos. El período tardío del Renacimiento también generó una predisposición epistemológica a que los registros escritos fueran fuentes de información fijas y redemostrables. Con el tiempo, estas circunstancias erosionaron la comprensión popular de la conservación de Popol Vuh.

Supervivencia

Popol Vuh sobrevive gracias al sacerdote dominico del siglo XVII, el padre Francisco Ximénez. Su interés por la historia y los idiomas le llevó a escribir varios tratados, uno de los cuales contiene & # 8220Popol Vuh & # 8221 en columnas paralelas de Quiché y español. Ximénez llamó sin ceremonias a estas & # 8220las historias & # 8221. Dejó solo una sugerencia dudosa con respecto a su adquisición del material fuente y la mayor parte de lo que se cree sobre su conservación es, de hecho, especulación. En algún momento, Ximénez incorporó la transcripción-traducción del autobús a un tratado eclesiástico más grande que contenía, en este orden, una gramática, una guía doctrinal, la historiasy un escolio. Sabemos que Ximénez intentó publicar una de sus otras obras en España, pero no hay indicios de que haya intentado publicar esta tratado. Por el contrario, los prólogos de Ximénez sugieren fuertemente que él tenía la intención de que la obra fuera leída solo por el clero. Cuando Ximénez fue posteriormente comisionado (C.1710) para compilar una historia de la región, reincorporó la historia mitológica en esta obra, aunque de una forma más prosaica con capítulos, leyendas y comentarios.

Después de la muerte de Ximénez a fines de 1729 o principios de 1730, sus manuscritos permanecieron en el convento de su orden. Cuando el general Francisco Morazán expulsó a los clérigos cien años después, gran parte de la biblioteca del convento y # 8217 se transfirió a la Universidad de San Carlos. Los escritos de Ximénez & # 8217 fueron vistos allí en 1854 por el aventurero austriaco Carl Scherzer y también en 1855 por el abad francés Charles Étienne Brasseur de Bourbourg. Brasseur llevó el manuscrito eclesiástico de Ximénez a Francia y, además, se mantuvo muy reservado y engañoso sobre su material original. Con la muerte de Brasseur en 1874, su biblioteca pasó a Alphonse Pinart, a quien había conocido en la Exposición Internacional de París de 1867. Pinart cayó en la ruina financiera en la década de 1880 y vendió su colección en una subasta en 1883. La obra que contiene & # 8220Popol Vuh & # 8221 fue comprada por o en nombre del magnate de Chicago Edward E. Ayer para su colección personal. Ayer finalmente donó su asombrosa colección a The Newberry Library en 1897. Sin embargo, su colección fue tan vasta que su transferencia no se completó hasta 1911. El manuscrito de Ximénez fue catalogado como Ayer ms 1515 bajo el título de su primer tratado, Arte de las tres lengvas. En 1941, el embajador guatemalteco Adrián Recinos (re) descubrió Popol Vuh dentro del manuscrito de Ximénez & # 8217 en el Newberry. Esto, a su vez, allanó el camino para que Recinos publicara la primera edición directa en casi un siglo. El manuscrito de Ximénez # 8217 es el relato escrito más antiguo y único conocido de la narrativa y es la principal fuente de ediciones. Con el tiempo, una serie de malentendidos han entrado trágicamente en la erudición popular Popol Vuh.

Agencia Editorial

A diferencia de los textos literarios modernos, Popol Vuh no se define por el texto estático que aparece en las cuatro esquinas de sus páginas. Desde el acto inicial de conservación de Ximénez hasta la actualidad, cada iteración está dotada de una agenda intrínseca que se revela tanto por la edición como por la vida de los editores. El paratexto de Ximénez revela claramente un propósito evangélico. Scherzer estaba interesado en el crédito por el descubrimiento del manuscrito auténtico de Ximénez. Brasseur descartó el paratexto de Ximénez y se esforzó por convertir su edición en un estudio etnológico. Adrián Recinos buscó popularizar el Popol Vuh como un artefacto cultural. Hoy en día, una comprensión objetiva de Popol Vuh requiere una apreciación fundamental de las capas de la agencia editorial (que se revisa extensamente en mi disertación).

Popol Vuh es una entidad dual que existe como texto físico y como una construcción etérea. Sus dos primeras ediciones son posiblemente las más influyentes de todas. Mientras que la edición de 1857 de Scherzer se centró estrechamente en la reproducción de un documento de archivo, la edición de 1861 de Brasseur buscó ofrecer un estudio antropológico (aunque inepto). Fue Brasseur quien primero descartó el material contiguo de Ximénez, acuñó el título & # 8220Popol Vuh & # 8221 y dividió la narrativa en capítulos. Brasseur también adjuntó su propia tesis preliminar de 262 páginas & # 8220. & # 8221 A su muerte & mdash y en gran medida una consecuencia de su opacidad y ofuscación & mdash nadie sabía que el manuscrito de Ximénez & # 8217 aún existía ni que había pasado de Brasseur a Pinart, de Pinart a Ayer, y de Ayer a The Newberry Library.

Ediciones

Todas las ediciones entre 1861 y 1947 son obras indirectas basadas en Brasseur, Scherzer o Ximénez & # 8217s Historia de la provinçia. Una de las obras más reconocidas de este período fue la de Georges Raynaud en 1925. Miguel Ángel Asturias estudió con Raynaud en la Sorbona. Tras una colaboración inicial, Asturias produjo una traducción al español en 1927. Asturias, a su vez, devolvió a Popol Vuh a la conciencia literaria a través de su novela, Hombres de maíz.

Adrián Recinos & # 8217 (re) descubrimiento del manuscrito de Ximénez & # 8217s en The Newberry Library dio lugar a la primera edición directa en casi ochenta años. Desde entonces, se puede suponer razonablemente que las ediciones se basan principalmente en el manuscrito de Ximénez, pero la influencia de Brasseur sigue siendo evidente en la perpetuación de su título & # 8220Popol Vuh & # 8221 y en las divisiones de los capítulos.Algunos editores han intentado versificar el texto de Quiché. La siguiente tabla muestra las ediciones destacadas de Popol Vuh.


Historia de la creación de los mayas

El Popol Vuh, o Popol Wuj en el idioma K'iche ', es la historia de la creación de los mayas. Los miembros del linaje real K'iche 'que una vez gobernaron las tierras altas de Guatemala registraron la historia en el siglo XVI para preservarla bajo el dominio colonial español. El Popol Vuh, que significa "Libro de la Comunidad", narra el relato de la creación maya, los cuentos de los Héroes Gemelos y las genealogías y derechos territoriales de los K'iche '. En esta historia, los Creadores, Heart of Sky y otras seis deidades, incluida la Serpiente Emplumada, querían crear seres humanos con corazones y mentes que pudieran "mantener los días". Pero sus primeros intentos fracasaron. Cuando estas deidades finalmente crearon humanos a partir de maíz amarillo y blanco que podían hablar, se sintieron satisfechos. En otro ciclo épico de la historia, los Señores de la Muerte del Inframundo convocan a los Héroes Gemelos para jugar un juego de pelota trascendental en el que los Gemelos derrotan a sus oponentes. Los Gemelos se elevaron a los cielos y se convirtieron en el Sol y la Luna. A través de sus acciones, los Héroes Gemelos prepararon el camino para la siembra de maíz, para que los seres humanos vivieran en la Tierra y para la Cuarta Creación de los Mayas.

Nuestra Historia de la Creación nos enseña que los primeros Abuelos de nuestro pueblo fueron hechos de maíz blanco y amarillo. El maíz es sagrado para nosotros porque nos conecta con nuestros antepasados. Alimenta nuestro espíritu y nuestro cuerpo ". Juana Batz Puac, K'iche 'Maya, Guardiana del día


La historia de la creación

En la primera parte del Popol Vuh, está escrito cómo los "dioses" levantan valles y montañas del mar primordial y crean plantas y animales.

Deciden que les faltaba algo y, por lo tanto, pasaron a crear seres que los veneran y les hacen ofrendas.

Los tres primeros intentos fallan según la Popol Vuh:

En su primer intento, las criaturas son los animales de cuatro patas y los pájaros, pero como no pueden hablar deciden intentarlo una vez más:

“Nuestro trabajo y nuestra labor ha cumplido su fin. La tierra se cubrió entonces con varias formas de vida animal. Y el Creador y el Formador dijo a los animales: "¡Decid ahora nuestro nombre!"

Pero los animales no podían hablar como un hombre. Entonces dijeron sus Creadores: “Nuestra gloria aún no es perfecta ya que no podéis invocarnos. Tendrás guaridas y comida, pero tu carne se comerá. Este es tu destino ".

En este nuevo intento, forman una criatura de barro, pero se disuelve al mojarse:

De nuevo hay un consejo en el cielo. Intentemos de nuevo déjanos hacerlos quienes van a ser nuestros vehículos y alimentadores.”

Entonces los Creadores decidieron hacer al hombre.

“De tierra roja moldearon su carne pero cuando lo hicieron, vieron que no era bueno. Estaba sin coherencia, sin fuerzas, inepto, acuoso, había sido dotado de habla, pero no tenía inteligencia, y enseguida se consumió en el agua sin poder mantenerse erguido ”.

En el tercer intento, hacen hombres de madera, pero se dan cuenta de que estos seres son incapaces de venerarlos, por eso deciden castigar su soberbia con un huracán, haciendo que sus animales, sus herramientas y las piedras de sus casas se vuelvan contra ellos. ellos.

El Popol Vuh explica que los monos son los descendientes de los hombres de madera:

"De nuevo los dioses tomaron consejo. Se decidió hacer al hombre de la madera del alcornoque tzite, y la mujer de la médula del zibac (sauce), pero el resultado no fue en modo alguno satisfactorio: eran simplemente maniquí de madera.

“Y estas son las personas que habitan la superficie de la tierra. Existieron y se multiplicaron, pero no tenían corazón ni inteligencia, ni memoria de sus Creadores. Llevaban una vida inútil y vivían como los animales. No eran más que un atentado contra los hombres ".

En el cuarto intento, logran su propósito y crean al hombre, que fue construido a partir del maíz, alimento básico maya y alimento sagrado.

A la deidad Itzamna se le atribuye ser el creador del calendario junto con la creación de la escritura:

"Una vez más los dioses comulgan juntos y el Creador y el Former hicieron cuatro hombres perfectos - Su pulpa estaba compuesta totalmente de maíz amarillo y blanco. El nombre del primero fue Balam-Quitze del segundo, Balam-Agab del tercero, Mahucutah del cuarto, Iqi-Balam ”.

Aquí está la parte interesante del Popol Vuh:

No tuvieron padre ni madre, ni fueron hechos por los agentes ordinarios en la obra de la creación, pero su llegada a la existencia fue un milagro extraordinario, realizado por la intervención especial del Creador.

"En verdad, por fin, los dioses miraron seres dignos de su origen".

Estos hombres, que saben cumplir con sus obligaciones con sus creadores, son capaces de ver todo, en el tiempo y en el espacio, por lo que los dioses deciden nublar su visión. Esta es la humanidad que ahora habita la tierra.

Por tanto, vemos que en el Popol Vuh, vemos eso el Creador, el Formador, el Dominador, la Serpiente Emplumada, los-que-engendran, los-que-dan-ser se comunicó en varias ocasiones, y después de varios intentos, "ELLOS" crearon LA HUMANIDAD.


Popol Vuh - El libro sagrado de los mayas

los Popol Vuh (K & # 39iche & # 39 para & quot; Libro del consejo & quot o & quot; Libro de la comunidad & quot Popol Wu & # 39uj en ortografía moderna es un libro escrito en el idioma clásico Quich & eacute que contiene narrativas mitológicas y una genealogía de los gobernantes del reino postclásico Quich & eacute Maya de las tierras altas de Guatemala.

El libro contiene un mito de la creación seguido de historias mitológicas de dos héroes gemelos: Hunahpu (Modern K & # 39iche & # 39: Junajpu) y Xbalanque (Modern K & # 39iche & # 39: Xb y lsquoalanke). La segunda parte del libro se ocupa de los detalles de la fundación y la historia del reino Quich & eacute, vinculando a la familia real con los dioses legendarios para afirmar el gobierno por derecho divino.

El libro está escrito en alfabeto latino, pero se cree que se basó en un códice maya original en la escritura jeroglífica maya. El manuscrito original que fue escrito alrededor de 1550 se ha perdido, pero una copia de otra copia manuscrita hecha por el fraile Francisco Xim & eacutenez a principios del siglo XVIII existe hoy en la Biblioteca Newberry de Chicago.

De Xim & eacutenez, quien calificó "todas estas cuentas como cuentos de niños" (P. Francisco Xim & eacutenez, Las Historias del Origen de los Indios de esta Provincia de Guatemala, 1857) hasta Imbelloni, la parte más sustancial de la mitología quiché ha permanecido oculta. Esto muestra un fracaso tanto para penetrar profundamente en la mentalidad india como para comprender la esencia de sus concepciones religiosas y, por lo tanto, de su cultura.

El caso es que estas leyendas "pueriles", transmitidas oralmente desde tiempos inmemoriales, contienen todo el proceso evolutivo de la cultura Quich & eacute-Maya, su religión, sociedad y economía. Son un epítome de las leyes religiosas o artículos de fe que todavía están en vigor y que fueron entregados al hombre por la Deidad antes de que el Viejo Mundo tuviera el Código Hammurabi. Hunahp & uacute - el héroe civilizador de la cultura Quich & eacute-Maya - es un dios-redentor, hijo del Ser Supremo. Nace inmaculadamente como todos los grandes fundadores religiosos y se sacrifica por la humanidad, muchos siglos antes de que la imponente figura de Jesús el Cristo se perfile en el panorama de la historia humana. Hunahp & uacute proclama el principio de la inmortalidad del alma antes de que Platón enseñara sus doctrinas, cuando la mitología griega creada por Homero y Hesíodo aún no existía. Hunahp & uacute e Ixbalamqu & eacute se transforman en seres humanos, tienen la misma sustancia y experimentan la misma vida que el hombre, para establecer patrones de conducta de estos últimos.

Antes de Heráclito, los quiché-mayas tenían el concepto de que los hombres son dioses mortales y dioses hombres inmortales, con la diferencia de que entre estos últimos, el hombre, al morir, se transformaba en un ser inmortal siempre que hubiera cumplido con los preceptos de la ética religiosa. . El corolario de esta idea es la concepción de un sistema mundial armonioso y una relación entre el hombre y la Deidad y el cosmos tan cercana que quizás ninguna otra religión la iguale en este sentido.

Con su propio ejemplo, Hunahp & uacute establece las reglas para el culto y para el cultivo de los campos y establece procedimientos astronómicos, rituales y de cálculo del tiempo inseparables de esas reglas. También proporciona los estándares de derecho natural y ética contenidos en la moral religiosa de carácter utilitario, basados ​​en la conservación del individuo, la familia y la sociedad, y el principio de autoridad y seguridad económica para el bienestar de la humanidad. Hunahp & uacute ejemplifica el tipo de acción ética que caracteriza al tipo humano ideal.

En el Popol Vuh Se resuelven aquellas angustias espirituales que en todas las épocas han turbado el alma humana: la creación del universo, las funciones divinas, la relación entre la Deidad y el hombre, el problema de la condición humana misma, del deber y la verdad, la virtud y el pecado, la origen de los seres y las cosas, de la vida, la muerte y el destino humano, las leyes causales de los fenómenos, etc. La religión maya, que es de salvación, tiene como meta última el desarrollo de la tranquilidad interior del alma dentro de un orden social armonioso donde la injusticia no puede prevalecer, llevando al hombre a una feliz otra vida, merecida por la virtud, de conformidad con la enseñanza divina ejemplificada por Hunahp & uacute en uno de esos episodios hasta ahora incomprendidos del famoso códice Quich & eacute.

La autenticidad de esta obra maestra del pensamiento maya ha sido aceptada durante mucho tiempo por autores como Brinton, M & uumlller, Raynaud, Rodas, Villacorta, Recinos y otros que han demostrado que aunque fue escrita durante la época colonial es completamente nativa y ajena a Pensamiento occidental. Pero hay incluso más que eso: el Popol Vuh es un documento de historia retrospectiva, único entre los anales humanos. Su mitología, teogonía y cosmogonía se proyectan sobre un trasfondo histórico que registra fielmente los hechos ocurridos en diferentes épocas o ciclos raciales, y describe las particularidades de esos períodos, incluso cuando muchos de ellos no eran conocidos o habían sufrido modificaciones por el momento en que se escribió el códice.

La veracidad de los hechos expuestos en el Popol Vuh es susceptible de múltiples pruebas, gracias a la etnología y arqueología comparadas por un lado y, por otro, a las tradiciones y fuentes escritas de los pueblos americanos que, separados de un mismo tronco cultural en diferentes épocas, conservan en distinto grado el rasgos correspondientes a las sucesivas épocas a través de las cuales ha evolucionado la cultura quich y eacute-maya. Sin salir del territorio maya, en Honduras encontramos una convivencia en un mismo país y en el mismo momento de tiempo de tribus indígenas pertenecientes al período histórico (Chort & iacutes) y al prehistórico (Sumos), según las clasificaciones de los pueblos indígenas. Popol Vuh, mientras que otros (Hicaques y Payas) ocupan posiciones intermedias.

Este proceso de diferenciación cultural se repite cuando la propia rama quichéacute se separa de la maya, evolucionando a partir de entonces de manera paralela pero independiente. A partir de la separación Quich & eacute-Maya, el Popol Vuh relata episodios que pertenecen exclusivamente a la historia quiché y no conciernen a los mayas. Por otro lado, las fuentes y tradiciones de estos últimos registran avances culturales en los que no participaron los quichées, como el extraordinario y único desarrollo de la astronomía y el cómputo del tiempo, sobre el cual los libros de Chilam Balam y la tradición chortés del Danza de los Gigantes nos informa.

los Popol Vuh se divide en dos partes. El primero contiene, además de los mitos referentes a la creación del universo, la historia de los mayas y quiché hasta su separación. La segunda parte se ocupa únicamente de los Quich & eacutes. En la historia de la humanidad, como en la de la naturaleza, no hay cambios abruptos pero a medida que pasa el tiempo se van notando las distintas fases que transcurren y se unen durante el proceso formativo de una cultura. Luego se establecen divisiones artificiales para la identificación de esas fases, haciendo una abstracción de los períodos de transición entre unas y otras.

Este es el método empleado por los autores de la Popol Vuh en su síntesis de la historia, mostrando que las tradiciones fueron fielmente transmitidas de generación en generación y formuladas a partir de los hechos referidos. Lo importante es que aquellos hechos de la época prehistórica en los que se encuentran las profundas raíces de las culturas maya y quiché, no debieron haber sido olvidados y debieron llegar hasta nosotros, gracias al carácter sumamente conservador del indígena y su cultura. forma de gobierno. Los ancianos-jefes anónimos, representantes e intérpretes de las leyes divinas y conservadores de la tradición, de hecho, se han sucedido sin interrupción, transmitiéndose de unos a otros el legado cultural tal y como todavía ocurre en la casta de ancianos chortés. Así aparecen en el transcurso de la historia como una sola personalidad que perdure en sus sucesores y repite sin alteración aquellas fábulas éticas que siguen sirviendo de modelo de conducta entre los indígenas de hoy.

La clasificación en el Popol Vuh abarca cuatro horizontes culturales, tres prehistóricos y uno histórico. Corresponden a las cuatro Edades o Soles de la mitología tolteca, y en ambas culturas, que provienen de un tronco común, esta sinopsis histórica está vinculada con secciones del calendario gobernadas por & quot; Regentes & quot, de acuerdo con el método por el cual Los mayas y los toltecas registraron hechos sobresalientes de su historia en la sustancia misma de su cronología y su cambio de portadores calendáricos.

La importancia del libro es enorme, ya que es uno de los pocos textos mitológicos mesoamericanos tempranos. A menudo se considera la pieza más importante de la literatura mesoamericana. Se cree que la mitología de los Quich & eacute se corresponde bastante estrechamente con la de los mayas preclásicos, como se muestra en los murales de San Bartolo, y la iconografía del período Clásico a menudo contiene motivos que se pueden interpretar como escenas de la época. Popol Vuh.


Religión Maya - Popol Vuh

El ritual religioso era elaborado e imponente, con frecuentes festividades en honor a los dioses de los vientos, la lluvia, los puntos cardinales, la cosecha, el nacimiento, la muerte y la guerra, con honores especiales a los héroes nacionales deificados Itzamn & # 8225 y Kukulcan.

Todo el país estaba salpicado de templos, generalmente grandes pirámides construidas en piedra, mientras que ciertos lugares, como la ciudad sagrada de Izamal y la isla de Cozumel, eran lugares de peregrinaje.

Hubo una "fiesta de todos los dioses" especial. La apacibilidad predominante del culto maya contrasta fuertemente con el ritual sangriento de los aztecas.

El sacrificio humano fue prohibido por Kukulcan y se introdujo sigilosamente solo en años posteriores. Nunca fue una característica frecuente o prominente, excepto en Chichen-Itz & # 8225, donde al menos se hizo costumbre, en ocasión de alguna gran crisis nacional, sacrificar cientos de víctimas voluntarias de su propia raza, frecuentemente vírgenes, ahogándolas en uno de los pozos de roca subterráneos o cenotes, después del cual los cuerpos fueron extraídos y enterrados.

Popol Vuh - El libro sagrado de los mayas - Historia de la creación

El Popol Vuh, conservado en diversas transcripciones desde el siglo XVI, estuvo perdido durante muchos años y fue redescubierto. Una versión simplificada del texto complejo ahora está disponible en inglés y español.

El Popol Vuh es la historia de la creación de los mayas.

A continuación se muestra una parte de esta historia que relata los primeros intentos del creador, Heart of Sky, de hacer humanos. La historia continúa explicando que el intento final, que resultó en la & quot; Gente Verdadera & quot; se logró mediante la construcción de personas con maíz.

Esta es una explicación muy razonable ya que, en esencia, fue el cultivo del maíz lo que le dio a la cultura maya primitiva los medios para cambiar de cazadores recolectores a su civilización altamente avanzada.

“Se reunieron en la oscuridad para pensar y reflexionar. Así es como llegaron a decidir sobre el material adecuado para la creación del hombre. . . . Luego, nuestros Makers Tepew y Q'uk'umatz comenzaron a discutir la creación de nuestra primera madre y nuestro padre. Su carne estaba hecha de maíz blanco y amarillo. Los brazos y piernas de los cuatro hombres estaban hechos de harina de maíz ''.

Así dice la historia de la creación del libro sagrado maya, el 'Popol Vuh'.

Se cree que el libro maya de la creación se escribió por primera vez en jeroglíficos. Después de la conquista española de Yucatán, los indígenas fueron perseguidos y la mayoría de los libros mayas fueron quemados. Pero las historias se transmitieron oralmente.

En 1558, un maya transcribió el Popol Vuh al idioma quiché. Casi dos siglos después, un sacerdote, el padre Francisco Ximenez, encontró el manuscrito en su iglesia en Chichicastenango, Guatemala y lo tradujo al español. Durante casi un siglo, el manuscrito se perdió. Pero fue redescubierto y, finalmente, el libro plegable de papel de corteza se transfirió a la Biblioteca Newberry en Chicago, donde se encuentra hoy.

Como la mayoría de las escrituras antiguas, uno de los problemas del Popol Vuh es que el texto original era difícil de entender. Se han publicado un puñado de traducciones para adultos desde que el Popol Vuh se puso a disposición del público por primera vez en la década de 1980. Ahora, se ha publicado una versión largamente esperada del Popol Vuh adaptado especialmente para niños y se está distribuyendo por todo Estados Unidos y Latinoamérica.

& quotPopol Vuh: Un libro sagrado de los mayas & quot; marca el primer intento de proporcionar una versión simplificada pero autorizada de la historia de la creación maya para niños y adultos que no están familiarizados con la civilización indígena.

La nueva adaptación, que se publica en inglés y español, podría convertirse en una importante herramienta de aprendizaje para los aproximadamente 20.000 mayas que viven en el sur de California. La mayoría son católicos, pero algunos combinan las enseñanzas cristianas con los rituales y creencias indígenas. Algunos tradicionalistas practican lo que ellos llaman "espiritualidad maya", una fe que abraza los elementos de la naturaleza e incluye la meditación, la danza ceremonial y otros rituales indígenas.

Cuando decenas de mayas huyeron de la guerra civil de Guatemala en la década de 1980 y llegaron al sur de California, muchos llevaron su mezcla de creencias indígenas y cristianas a su nuevo hogar.

Se cree que aproximadamente 1 millón de mayas murieron durante la guerra civil del país. Muchos eran ancianos de la aldea que estaban transmitiendo las tradiciones orales a las generaciones más jóvenes, dijo Montejo.

“Durante décadas, los mayas intentaron ocultar su cultura porque eran objeto de persecución.

Aunque muchos mayas encontraron refugio en el sur de California, también descubrieron que algunos sacerdotes católicos y funcionarios de la iglesia rechazaban sus creencias religiosas indígenas como paganismo y brujería. Montejo dijo que el trato se parecía al que habían encontrado en su país natal.

Muchos misioneros que llegaron a Guatemala tendían a pensar que su religión era la única. Deben leer el Popol Vuh detenidamente y aprender a respetar nuestras creencias religiosas.

Más recientemente, a medida que ha aumentado la población de inmigrantes centroamericanos, la Arquidiócesis de Los Ángeles se ha vuelto más tolerante con los rituales y tradiciones mayas, e incluso organizó una procesión a principios de este año para el santo patrón del país, el Señor de Esquipulas.

Las iglesias evangélicas, que han acumulado un gran número de seguidores en Guatemala, han sido más resistentes a las creencias indígenas, dijo Aldana.

"Parece que las iglesias evangélicas en Guatemala no apoyan en absoluto la religión maya", dijo. "Tengo entendido que tienes que rechazar esas creencias indígenas si quieres unirte a sus iglesias".

La validez del Popol Vuh ha estado en duda durante mucho tiempo. Pero en 1997, el descubrimiento de un friso de piedra dentro de un templo de 1.500 años en el estado de Chiapas, en el sur de México, reforzó la teoría de que el libro fue escrito por indios conversos al cristianismo que querían preservar los textos religiosos que se habían transmitido oralmente. oa través de jeroglíficos mayas.

La aceptación del Popol Vuh como la verdadera historia de la creación varía entre los guatemaltecos dependiendo de su educación y creencias religiosas. Aunque el cuento tiene paralelos con muchas otras historias de la creación, incluido el Génesis, algunos católicos guatemaltecos clasifican el Popol Vuh como un artefacto de la historia, no de la teología.

`` Ésta es la Biblia de los mayas. Es como un libro de historia sobre esta civilización inteligente ”, dijo Pantileon Gómez, miembro de un grupo de oración y apoyo, con sede en la Iglesia St. Thomas the Apostle en Los Ángeles, para inmigrantes recién llegados de Guatemala y otros países centroamericanos.

Lo respeto porque buscaban un ser superior. Pero es distinto de la Biblia. El Popol Vuh no es la palabra de Dios. Esas son dos cosas diferentes & quot.

Montejo, por otro lado, cree que el Popol Vuh es un libro sagrado equivalente en santidad a la Biblia.


Ver el vídeo: EL POPOL VUH descifrando los secretos Maya DOCUMENTAL COMPLETO (Agosto 2022).