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Los cuáqueros se oponen a la esclavitud - Historia

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En 1668, los cuáqueros de Germantown, PA, adoptaron la primera resolución que se oponía a la esclavitud. Dijeron que la esclavitud estaba en oposición al cristianismo y los derechos del hombre.

También intentaron convertir esclavos, lo que llevó a la aprobación de leyes que prohibían el acto. La denominación misma estaba luchando con el tema de la esclavitud. Al final, el movimiento cuáquero en Barbados “terminó con un gemido”, escribe Gragg. “Desafiaron la poderosa estructura de poder de las plantaciones y perdieron”, dice.

Los cuáqueros no practican el bautismo ni celebran la Eucaristía. No consideran que algunas actividades sean más sagradas que otras, ni creen que se necesite ningún ritual en particular para ponerse en contacto con Dios, por lo que no creen en los sacramentos que se practican en las principales iglesias cristianas.


¿Qué razón dieron los cuáqueros, que se oponían a la esclavitud, en apoyo de su punto de vista? "Otras colonias están comenzando a oponerse a la esclavitud. Nosotros también deberíamos para no dejarnos ¡detrás! "Se supone que los cristianos no deben tratar a los demás de una manera que a ellos mismos no les gustaría ser tratado ". O "Somos los súbditos leales de Charles Il. Él se opone a la esclavitud, y nosotros también". O "Muchos de nosotros hemos tenido visiones de la abolición de la esclavitud. Por lo tanto, es la voluntad de Dios". GUARDAR Y CONTINUAR

el término "indio" se originó con cristóbal colón. pensó que había llegado a las indias orientales cuando aterrizó en américa y por eso nombró indios a los habitantes.

acampar puede aliviar el estrés y la depresión

su fogata puede ser un peligro

Los campamentos a largo plazo incluyen configuraciones permanentes y semipermanentes y pueden conducir a relaciones más cercanas con los campistas vecinos.

Los búfalos son herbívoros y se alimentan de aproximadamente 60 libras de material vegetal y pastos al día.

Los búfalos se consideran adultos cuando alcanzan los 3 años.

La cola de búfalo puede medir casi un metro de largo y la usan para intercambiar insectos molestos.


8 William Fox

William Fox fue un abolicionista británico que intentó poner fin al comercio de esclavos organizando un boicot masivo de bienes producidos con trabajo esclavo. En 1791, escribió un panfleto en el que persuadió a los ciudadanos británicos de que pusieran fin a la esclavitud boicoteando el azúcar producido con mano de obra esclava. Su principal argumento: una familia podría liberar a un esclavo si dejara de consumir azúcar durante 21 meses, y 38.000 familias acabarían con la esclavitud por completo si participaran en el boicot del azúcar.

Aproximadamente 70.000 copias del folleto se agotaron en cuatro meses. Un año después, 400.000 británicos iniciaron un boicot contra el azúcar producido con mano de obra esclava. Algunos británicos dejaron de consumir azúcar por completo, mientras que otros solo compraban azúcar elaborada con mano de obra gratuita en las Indias Orientales.

El boicot fue tan exitoso que las ventas de azúcar cayeron un tercio y las importaciones de azúcar de la India, que se encuentra en las Indias Orientales, aumentaron en un mil por ciento. Sin embargo, no acabó con la esclavitud. [3]


Decisiones de política de la reunión anual de Filadelfia

De George Gray Testimonio

Teniendo en cuenta las elocuentes declaraciones de Amigos como Hill, la frecuencia de los trabajos presentados en la Reunión Anual y el número de Amigos que se oponían a la esclavitud, ¿por qué la Reunión Anual de Filadelfia en 1701 decidió reimprimir el libro de Fox? Orden de la familia del Evangelio? Una respuesta se encuentra en un tratado sin fecha presentado a la reunión por el ministro cuáquero George Gray titulado "Un testimonio para la reunión familiar y mantener a Nigro como sirvientes". [Copia impresa con la publicación original de este artículo.] Gray, como Fox, nunca se refirió a los negros como esclavos, y claramente conocía las diferencias entre un sirviente contratado y un esclavo. Gray, nacido en Escocia o Inglaterra, se convirtió en un pequeño plantador y comerciante esclavista en Barbados después de 1666. 34 Mientras seguía siendo dueño de una plantación, se mudó a Filadelfia en 1692, aunque dos veces antes de 1700 pidió un certificado para visitar Barbados. . Gray, un asistente poco frecuente a la reunión de ministros, firmó un testimonio contra George Keith. También realizó una amplia variedad de tareas para la Reunión Mensual de Filadelfia: trató de persuadir a Thomas Fitzwater y su esposa para que vivieran juntos, impidió que Walter Long vendiera arpas de judíos, investigó la 'claridad' para el matrimonio, arbitró disputas comerciales, visitó a Amigos que se negaron a asista a la reunión de adoración y lea en voz alta las epístolas de la reunión anual de Filadelfia al final de la reunión de adoración. También fue representante de las reuniones trimestrales y anuales. Gray se convirtió en socio de Penn, quien supuestamente le dio una brújula, y fue amigo y pariente a través del matrimonio (sobrevivió a cuatro esposas) de muchos cuáqueros prominentes de Filadelfia. Su testamento, hecho en 1715, pedía al viejo amigo de su familia, Isaac Norris, que "dividiera a todos los negros que ahora viven solos entre mis tres hijos". Después de enfermarse, Gray regresó a Barbados, donde murió en 1718.

El título de Gray's Testimonio parafrasea Juan 8:36: "Si el Hijo os liberare, seréis verdaderamente libres". La redacción y el tono se asemejan a una epístola de Fox de 1668 que también comienza citando Juan 8:36 y contrasta la libertad celestial con la muerte. Entonces, no son cautivos, no son esclavos, no son sirvientes ni esclavos. Pero (Mark) Hombres libres y Mujeres libres. ¿Y qué los ha hecho hombres libres y mujeres libres, sino Verdad? Porque si el Verdad te ha hecho libre, entonces eres verdaderamente libre. Entonces, libre para adorar a Dios en el Espíritu y en Verdad. 36 La epístola de Fox, uno de sus escritos más difíciles de interpretar, claramente no trataba sobre la esclavitud o cualquier forma de esclavitud física. Más bien, exaltó la gracia de Dios que liberó a los Amigos de la persecución, aunque aparentemente continuó. La historia reciente del ascenso y caída de los independientes y presbiterianos, y de la Iglesia nacional, mostró el triunfo de Dios sobre la religión exterior.

Gray tomó del versículo de Juan y de la epístola de Fox de 1668 la distinción entre libertad exterior / física / falsa e interior / espiritual / verdadera y la aplicó a la esclavitud. El testimonio de Gray se parece al de Fox Orden de la familia del Evangelio más que cualquiera de las obras que intervienen sobre la esclavitud. Al igual que Fox, Gray usó extensas citas del Antiguo Testamento, no cuestionó la moralidad de la esclavitud y requirió que los amos y amantes cristianos llevaran a sus esclavos a las reuniones familiares para convertirlos. Su conversión terminaría haciendo a los esclavos libres de voluntad y de hecho, es decir, libres de la esclavitud del pecado, pero Gray no implica que tal libertad requiera manumisión. Un verso prominente en Orden de la familia del Evangelio lo que Gray no citó fue la descripción del Éxodo de liberar esclavos hebreos después de siete años, aunque sí citó el versículo de Jeremías sobre el jubileo. En cambio, Gray llamó a los negros 'paganos por naturaleza', y argumentó que instruirlos, como Abraham y Joshua hicieron con sus hogares, haría que Friends 'quedara libre de sangre'. Un maestro que ordenara a su familia de acuerdo con la voluntad de Dios facilitaría la experiencia de la Luz de los sirvientes, pero 'para liberar a cualquiera de ellos en nuestra propia Voluntad y Tiempo, podemos llevarlos a una mayor esclavitud del Pecado y Satanás'.

A diferencia de Penn, que abogaba por reuniones especiales para negros, Gray quería que los sirvientes fueran llevados a la reunión de cuáqueros los domingos en lugar de que se le permitiera a 'Liberty' 'ir a Companyes más allá de la ciudad a Daunce & amp; beber y tener Merry Meetings'. Tales reuniones permitieron que el mal floreciera y podrían resultar en la trama del mal.

A diferencia de todos los demás escritores citados en este artículo, Gray se envolvió en el manto de los amigos de peso. Citó el consejo de George Fox de "tener y mantener reuniones con ellos", y citó, pero no citó, a Edmundson sobre las reuniones familiares, aunque sin mencionar la oposición de Edmundson a la esclavitud. Los amigos de peso que Gray citó incluyen a William Penn, William Dewsbury y Christopher y Francis Taylor. Sus citas eran precisas, aunque a menudo se sacaban de contexto, porque la mayoría de estos cuáqueros hablaban de las familias y los sirvientes, pero no del trato a los esclavos. Algunas de las citas bíblicas tampoco se referían específicamente al trato de los sirvientes o esclavos, y la manera en que los versículos se entremezclan con el texto habría hecho muy difícil para el lector (o el oyente) distinguir los pasajes bíblicos de los de Gray. contribuciones. Todas las citas de autores cuáqueros de Gray provienen de publicaciones publicadas por primera vez antes de 1700. No podemos estar seguros de que Gray's Testimonio anterior a la publicación de Filadelfia de Orden de la familia del Evangelio, aunque es probable que Gray pudo haber escuchado a Fox predicar en Barbados o leer antes la edición de 1676 del tratado de Fox. Ni el sentido de juicio divino de Fox ni la mayoría de los versos utilizados en Fox Orden de la familia del Evangelio reaparecer.

Aún así, lo más sorprendente es la similitud en los temas discutidos y los no mencionados. Ni Fox ni Gray reflexionan sobre la moralidad de la esclavitud. Ambos utilizan citas bíblicas para mostrar la necesidad de convertir a los negros al cristianismo e insisten en la responsabilidad de los amos de imponer una vida moral. Ambos confunden las categorías de esclavo y sirviente, aunque eran muy conscientes de la diferencia. Ninguno de los dos escritores cita Levítico 25:43: 'No lo dominarás con rigor, sino que temerás a tu Dios', o Éxodo 21:20: 'Si un hombre hiere a su siervo oa su criada con una vara y muere bajo su mano, seguramente será castigado ', o Colosenses 4: 1:' Amos den a sus siervos lo que es justo y equitativo '. Gray podía elogiar y citar a Fox y Penn porque no cuestionaban la institución de la esclavitud.

Compromiso de la reunión anual de Filadelfia

En 1700, los miembros conservadores de la Reunión Anual de Filadelfia que controlaban la prensa tenían un problema: ¿cómo lograr un sentido de unidad sobre la trata de esclavos y la esclavitud? Gracias a los editores de un diccionario biográfico de los primeros legisladores de Pensilvania, ahora tenemos información detallada sobre los miembros de Supervisores de Prensa de la Reunión Anual de Filadelfia. 37 Cada uno de los Superintendentes se destacó tanto fuera como dentro de la reunión. Todos eran miembros del consejo o de la asamblea, todos eran ricos, la mayoría tenía importantes intereses comerciales y extensas tierras. Varios eran colaboradores cercanos de William Penn, que estaba en la colonia en 1701. Los registros muestran que se consultó a Penn sobre otras publicaciones. Todos los Superintendentes eran Amigos de peso, varios eran ministros que se dedicaban a viajes extensos. Todos habían participado activamente en la condena de George Keith. Penn y uno de los tres supervisores tenían esclavos.

A raíz de la controversia keithiana, los cuáqueros de Filadelfia temían la desunión. Los conservadores podrían haber esperado que la adopción de Keith de la lucha contra la esclavitud hubiera desacreditado los sentimientos a favor de la abolición. Las narraciones de Morgan, Piles y Hill mostraron la fuerza continua de la agitación contra la esclavitud. Morgan relató que discutió su difícil situación con muchos que desaconsejaron la compra de esclavos. En 1696, durante las sesiones de la Reunión Anual de Filadelfia, se leyeron "Varios Documentos" relacionados con los negros. En 1698, Pentecost Teague leyó en Philadelphia Monthly Meeting un periódico sobre la venta de negros en los mercados públicos de esclavos. El gris Testimonio muestra que quienes se oponían a la abolición también presentaron ponencias. Así que los Amigos tuvieron que elegir entre miembros de peso que reclamaban la guía de la Luz por políticas contradictorias. El resultado fue un "sentido de la reunión", quizás mejor descrito como un compromiso. En 1696, la Reunión Anual aconsejó a los Amigos que no "alentaran" la importación de más esclavos, que impidieran que los que ya estaban presentes "vivieran lascivamente" y que los llevaran a la reunión. 38 En respuesta a la queja de Teague, Philadelphia Monthly Meeting aconsejó a los cuáqueros 'no venderlos de esta manera'. 39 Un mes después, nueve amigos de peso, cuatro de los cuales se sabe que eran dueños de esclavos, pidieron a los amigos de Barbados que se abstuvieran y pidieran a sus vecinos que no enviaran más negros al valle del río Delaware. 40 La Reunión de Ministros de 1697 eligió a cinco amigos importantes para que leyeran por adelantado todos los documentos que pudieran leerse públicamente. Aunque las actas no cuentan su contenido, los ministros en 1699 detuvieron la publicación de un artículo de William Southeby, conocido por ser un fuerte oponente de la esclavitud. 41 La parte final del compromiso, sugiero, fue la reimpresión de Fox Orden de la familia del Evangelio.

Antes de 1701, los Amigos de Filadelfia publicaron solo un tratado de Fox, las actas se refieren a la impresión en 1686 de algunos artículos de George Fox. Se desconoce el contenido porque no existe una copia del tratado. 42 De todas las epístolas y tratados escritos por Fox, ¿por qué los supervisores en 1701 decidieron reimprimir Orden de la familia del Evangelio? La respuesta es que no ofendió a nadie y tenía algo para todos. Para el abolicionista estaba la sugerencia de que agradaría al Señor que los esclavos fueran liberados después de un período indeterminado. Para los dueños de esclavos no hubo condena de la trata de esclavos o la esclavitud. Incluso los Amigos de Filadelfia conservadores creían en la santidad del matrimonio de esclavos y la observancia de la ley moral. La abolición fue estrictamente voluntaria y no hubo condena por aplazamiento. Tampoco hubo detalles sobre el tratamiento. George Gray y los supervisores esclavistas podrían vivir con Orden de la familia del Evangelio. Y podrían usar el prestigio de Fox para contrarrestar a los radicales. Bajo las prácticas defendidas por Fox, un maestro patriarcal cristiano podría continuar utilizando el trabajo esclavo con el pretexto de predicar el Evangelio y alimentar a la familia. La estrategia de publicar Fox's Orden de la familia del Evangelio sofocar la disidencia fue un éxito temporal. No se mencionó la esclavitud en las actas de la Reunión Anual de Filadelfia durante 11 años, y la política de silencio oficial, excepto en la importación y compra de esclavos, siguió siendo normativa hasta 1754.

Conclusión

Para la conmemoración del tricentenario de la muerte de Fox [1991], surge la pregunta de por qué Edmundson fue más perspicaz. Hay una variedad de respuestas, ninguna de las cuales puede probarse. Quizás Fox vio bondad en su anfitrión y pariente de Barbados, Thomas Rous. Fox llegó a la isla muy enfermo y pasó la primera semana convaleciente en casa de Rous. Ni siquiera para Fox sería fácil discernir que un devoto pariente cuáquero que ofrecía hospitalidad se ganaba la vida con una institución inmoral. Además, Rous podría haber tratado a sus 100 esclavos de una manera que convenció a Fox de que la esclavitud, como la servidumbre por contrato, era un medio para cristianizar a los negros. Edmundson diario deja en claro que durante la visita de Fox y su propia visita cinco años después, muchos maestros cuáqueros trajeron esclavos a la reunión.

Aunque es difícil generalizar sobre los pensamientos sociales de un hombre que escribió tanto sobre tantos temas durante muchos años, Fox se concentró con mayor frecuencia en la responsabilidad del individuo de causar y acabar con el pecado. En la década de 1660, por ejemplo, no denunció que las instituciones de la monarquía, el capitalismo y la propiedad privada causaran los males de la sociedad inglesa. Más bien se centró en Carlos II, en los mercaderes codiciosos o en los derrochadores extravagantes y les dijo que siguieran la Luz. Excepto al denunciar a las iglesias, ya sean presbiterianas, católicas romanas, anglicanas o independientes, Fox no se centró en las dimensiones colectivas del mal. Entonces, cuando se encontró con la esclavitud, respondió predicando a los maestros en lugar de analizar la institución.

La perspectiva de Fox sobre la esclavitud se deriva de su devoción por las Escrituras, de las distinciones entre la libertad exterior e interior y del creciente conservadurismo. Los versículos de la Biblia utilizados por Fox suponían claramente que la bendición de Dios obraba dentro de un sistema de esclavitud. Los únicos dos documentos discutidos en este artículo que consisten en textos de prueba fueron de Fox y Gray. Aquellos que se oponían a la esclavitud tenían que confiar en el espíritu de la regla de oro en contraste con los propósitos mundanos de la esclavitud. Fox ya estaba acostumbrado a separar la esclavitud física de la espiritual. El índice de Lewis Benson de los escritos de Fox bajo la categoría de 'Verdad' enumera como definiciones: libertad, libertad, hombres y mujeres libres de Dios. 43 Invariablemente, la cita en los escritos de Fox se refiere a la libertad espiritual y la libertad de la esclavitud del pecado. Cualquier radicalismo social que Fox había defendido en la década de 1650 había sido atenuado por la de 1670, excepto en esos asuntos, como los juramentos, los diezmos y la libertad de conciencia, consagrados en la fe. El diario de su viaje a Barbados y Estados Unidos deja en claro cuánto disfrutaba Friends con la aprobación y el patrocinio de personas ricas e importantes. Convertir a estos hombres y mejorar así el tono moral de sus vidas y las de sus 'sirvientes' era más importante que liberar esclavos. Si Fox hubiera abogado por la abolición, habría condenado la expansión del cuáquerismo en el sur y las Indias Occidentales. Como Francis Asbury y los metodistas 125 años después, George Fox en 1671 subordinó el evangelio social al evangelio. En retrospectiva, podemos argumentar que Fox tomó una mala decisión, ya que su impulso contra la esclavitud finalmente destruyó el cuaquerismo en las Indias Occidentales y gran parte del Sur. Así que mientras celebramos las muchas contribuciones positivas de George Fox, recordemos también que en la esclavitud estaba equivocado, mientras que Edmundson y George Keith tenían razón al afirmar que el verdadero cristianismo trajo "la libertad tanto hacia adentro como hacia afuera". Los cuáqueros estadounidenses lucharían con el legado ambiguo de George Fox hasta 1758, cuando la Reunión Anual de Filadelfia se pronunció unánimemente en contra de "la práctica de importar, comprar, vender o mantener esclavos". 44


En 1681, el rey Carlos II le dio a William Penn, un acaudalado cuáquero inglés, una gran concesión de tierras en Estados Unidos para pagar una deuda con su familia. Penn, que había sido encarcelado varias veces por sus creencias cuáqueras, fundó Pensilvania como un santuario para la libertad religiosa y la tolerancia.

En tan solo unos años, varios miles de Amigos se habían mudado a Pensilvania desde Gran Bretaña.

Los cuáqueros estuvieron muy involucrados en el nuevo gobierno de Pensilvania & # x2019 y ocuparon posiciones de poder en la primera mitad del siglo XVIII, antes de decidir que su participación política los estaba obligando a comprometer algunas de sus creencias, incluido el pacifismo.


Oposición cuáquera a la Constitución y disposiciones n. ° 8217 relativas a la esclavitud

Los cuáqueros se alegraron de que, durante la Guerra de la Independencia, casi cesara la importación de esclavos. Según los Artículos de Asociación, las colonias estadounidenses acordaron detener la práctica en gran parte como una medida punitiva en protesta por las políticas comerciales británicas. Durante las décadas de 1770 y 80, los esfuerzos de los cuáqueros para poner fin a la trata de esclavos y la esclavitud consistieron principalmente en persuasión moral y peticiones. Su trabajo tuvo un éxito modesto ya que varios estados prohibieron la importación de esclavos y varios abolieron la práctica por completo. Pero la retórica y la lógica de la libertad no se extendieron por completo a los esclavos. La importación de esclavos se reanudó después de la guerra y, finalmente, la Convención Constitucional llegó a varios compromisos con respecto a la esclavitud. Los cuáqueros en general apoyaron la Constitución, pero buscaron activamente corregir las deficiencias en el nuevo plan de gobierno con respecto a la esclavitud. Para una discusión más amplia sobre el papel de los cuáqueros en los debates de ratificación y su oposición a varias disposiciones de la Constitución, consulte Oposición de los cuáqueros a la protección de la esclavitud en la Constitución.

Las selecciones a continuación resaltan las convicciones, frustraciones y enfoques de los cuáqueros mientras buscaban prohibir el comercio de esclavos y, en última instancia, la esclavitud.


Cuáqueros y esclavitud: 50 tonos de gris y algo más

La investigación de mis primeros antepasados ​​y familia afrodescendientes en Estados Unidos ha dado un giro decididamente a la izquierda. Una vez más, una incursión en la investigación genealógica me ha hecho revisar mi conocimiento de otro aspecto de la historia estadounidense. ¿La materia? Cuáqueros y esclavitud en el período colonial y el período anterior a la guerra civil.

Estoy bastante seguro de que mis lecciones de historia en la escuela secundaria reflejaban las que se impartían en cualquier escuela secundaria estadounidense en la década de 1980 y # 8217. Nos dieron hechos. Estos hechos se presentaron como hechos sin una invitación al pensamiento crítico. Los hechos, en sí mismos y por sí mismos, nunca se presentaron como correctos o incorrectos, buenos o malos. Rara vez hubo contexto. Y ciertamente no había áreas grises. La historia es un asunto humano. No es el tema prístino y desinfectado que se puede encontrar en cualquier salón de clases. Es humano, lo cual es una manera tan agradable como puedo decir de que la historia es un asunto sucio y desordenado.

Si he aprendido algo al estudiar el contexto histórico de mis antepasados, sé que la historia está llena de áreas grises. - una noción que incomoda a la psique estadounidense. Desde mi regreso a estas costas, he vuelto a aprender que a mis compatriotas y compatriotas les gusta que las cosas sean simples y directas. En blanco y negro. Bien o mal. La historia es todo lo contrario. En esto sostengo una visión del mundo sin disculpas no estadounidense. Otras regiones del mundo prosperan al abordar las áreas grises. Es materia de debates adecuados, ya sean políticos, en pubs, clubes de trabajadores o alrededor de la mesa. Y sí, lo extraño.

Hay al menos 50 tonos de gris cuando se trata de la historia de la esclavitud en Estados Unidos. Es parte integral de por qué los estadounidenses se niegan obstinadamente a discutirlo. No existe un marco establecido para tener estas conversaciones. ¿La esclavitud solo ocurrió en los estados del sur? Incorrecto. ¿Los estados de Nueva Inglaterra y del Atlántico medio abolieron la esclavitud después de ganar la Guerra Revolucionaria Estadounidense? Podría pensar eso, pero en realidad estaría equivocado (la esclavitud en algunos de estos estados no cesó por completo hasta 1848). ¿Las personas de color libres lo pasaron bien en el norte antes de la Guerra Civil? ¡Incorrecto! ¿Los cuáqueros no poseían esclavos y todos eran abolicionistas? Nul señala ahí, amigo mío.

Resulta que comprender la historia real de Estados Unidos, lo que no se adivina, puede proporcionar nuevas rutas de acceso para hacer descubrimientos genealógicos. Lo explicaré.

Mi vínculo con los cuáqueros

Varios de los antepasados ​​esclavizados de mi madre en Carolina del Norte y Carolina del Sur eran propiedad de, y los hijos de cuáqueros practicantes, o aquellos que, aunque ya no practicaban cuáqueros, provenían de familias cuáqueras inglesas muy antiguas. Comprender la historia y los orígenes estadounidenses de estos antepasados ​​esclavizados requiere una comprensión de las historias de las familias que los engendraron y poseyeron.

Por ejemplo, en el condado de Edgefield, Carolina del Sur (incluidos los condados Old Ninety-Six, Abbeville y Greenwood, que se crearon a partir de partes de Edgefield), mis antepasados ​​fueron engendrados y propiedad de algunas familias con raíces cuáqueras: Brooks, Edwards, Harling (originalmente Harlan antes de mudarse a Carolina del Sur), Holloway, Hollingsworth, Scott y Stewart.

En los condados de Northampton y Halifax en Carolina del Norte, las familias cuáqueras cuya historia está entrelazada con mis antepasados ​​esclavizados, incluyen: Bailey, Edwards (nuevamente), Harlan (nuevamente), Jones, Mendenhall, Moore, Peel (izquierda), Pool (e), Price, Scott (nuevamente), Starr, Stewart (nuevamente) y Webb.

Muchos de mis antepasados ​​cuáqueros huyeron de Inglaterra y se establecieron en comunidades cuáqueras en las provincias del norte de Irlanda controladas por los ingleses (es decir, Ulster y Antrim). A partir de ahí, se establecieron en los siguientes condados de Pensilvania cuando llegaron a las colonias americanas a principios del siglo XVIII: Bucks, Chester, Cumberland y New Castle (ahora en Delaware).

Por pura curiosidad, busqué en Google la frase "esclavitud en el condado de Cumberland, Pensilvania" y se reveló un capítulo de la historia estadounidense en Pensilvania.. Tanta historia, de hecho, que todavía estoy trabajando en una asombrosa lista de lecturas.

Es un capítulo de la historia estadounidense que pone a mis antepasados ​​cuáqueros al frente y al centro del debate sobre la esclavitud.

Un poco de contexto histórico

La Sociedad Religiosa de Amigos (Cuáqueros) fue el primer organismo corporativo en Gran Bretaña y América del Norte en condenar completamente la esclavitud como ética y religiosamente incorrecta en todas las circunstancias. Eso es lo que nos dicen la mayoría de los libros de historia.

Si bien es admirable, esto deja fuera una pequeña parte de la historia pasada por alto y la historia de fondo. Los cuáqueros se encontraban entre los comerciantes de esclavos más destacados durante los primeros días de la colonia de Pensilvania. Compraron esclavos de Barbados y Jamaica controlados por los británicos. Si bien los cuáqueros también estuvieron entre las primeras denominaciones en protestar contra la esclavitud, su batalla interna por la esclavitud tardó más de un siglo en resolverse. La pelea comenzó en Pensilvania. Allí, en abril de 1688, cuatro cuáqueros holandeses enviaron una breve petición & # 8220 contra el tráfico de cuerpos de hombres & # 8221 a su reunión en Germantown, PA:

Cuando los cuáqueros llegaron a lo que ahora es Pennsylvania, Delaware y Maryland en 1684, llegaron a un territorio previamente controlado por los holandeses (Nueva Holanda) y los suecos (Nueva Suecia). Los holandeses y suecos tenían una práctica establecida de esclavizar a los descendientes de africanos para usarlos en la captura de pieles. Sí, yo tampoco lo sabía. Es aún más interesante por otra razón. El ADNmt de mi madre es aproximadamente un 20% sueco. Tiene un antepasado sueco directo que vivió hace entre siete y nueve generaciones. Los antiguos linajes cuáqueros constituyen una parte sustancial de la historia de su familia en las Carolinas. Si bien no tengo idea de quién era esta mujer, hace 7 a 9 generaciones encaja perfectamente en este período de tiempo, cuando los cuáqueros ingleses se encontraron con suecos en los estados coloniales del Atlántico medio.

Una forma de castigo para las mujeres europeas que tenían hijos de hombres negros y mulatos era el contrato de sus hijos hasta los 28 años (período colonial temprano) o la esclavitud de sus hijos (período colonial posterior). ¿Uno de mis antepasados ​​cuáqueros compró una niña de tal unión? Sin duda, es una línea de investigación para investigar. El pensamiento crítico sugiere que esta es la explicación más probable.

La petición de 1688 tuvo poca tracción o impacto. Durante los siguientes 50 años, se publicaron protestas dispersas similares contra la esclavitud y se hablaron de ellas ante un público norteamericano indiferente o activamente hostil. Los primeros oponentes de la esclavitud a menudo pagaron un alto precio por su franqueza. Fueron repudiados por familiares y compañeros de congregación, y enfrentaron el ostracismo público.

William Penn inundó su & # 8220Holy Experiment & # 8221 con cuáqueros cuyos descendientes más tarde encontrarían su fe incompatible con la esclavitud. Los cuáqueros originales, sin embargo, no tuvieron reparos en ello. El propio Penn poseía una docena de esclavos y los utilizó para trabajar en su finca, Pennsbury. Escribió que los prefería a los sirvientes blancos contratados, & # 8220 porque entonces un hombre los tiene mientras viven. & # 8221 Benjamín Franklin también tenía esclavos (no, yo tampoco lo sabía). En la nueva ciudad de Penn, Filadelfia, los esclavos africanos estaban trabajando en 1684 y en el condado rural de Chester en 1687. Entre 1729 y 1758, el condado de Chester tenía 104 esclavos en 58 granjas, con el 70 por ciento de los propietarios de esclavos probablemente cuáqueros. En 1693, los africanos eran tan numerosos en la capital de la colonia y # 8217 que el Consejo de Filadelfia se quejó de & # 8220las tumultuosas reuniones de negros en la ciudad de Filadelfia & # 8221.

Los Harlan: una familia cuáquera dividida por la esclavitud

Mis antepasados ​​de Harlan no parecen haber tenido esclavos mientras estaban en Pensilvania. Los que se quedaron en Pensilvania se convirtieron en francos abolicionistas. Sus primos en Carolina del Norte, Carolina del Sur y Kentucky, por otro lado, que ya no practicaban cuáqueros, se convirtieron en dueños de esclavos. Junto a las relaciones de Quaker Harlan en Virginia y Maryland. Esta familia muestra dos caras del entonces problema de la esclavitud contemporánea en Estados Unidos.

Primero está mi primo ancestral, James Harlan (26 de agosto de 1820-5 de octubre de 1899), quien fue abogado y senador de los Estados Unidos (1855-1865), (1867-1873) y secretario del gabinete de los Estados Unidos en el Departamento del Interior de los Estados Unidos (1865-1866) durante la presidencia de Andrew Johnson. Era un oponente tan abierto a la esclavitud como se puede encontrar: https://archive.org/stream/legaltitletoprop00harl#page/n3/mode/2up.

Para el punto de vista opuesto, otro primo ancestral, John Marshall Harlan (1 de junio de 1833 - 14 de octubre de 1911), abogado y político de Kentucky que se desempeñó como juez asociado en la Corte Suprema de los Estados Unidos. Fue Secretario de Estado de Kentucky (1840-1844) y legislador estatal (1845-1851).

John es un estudio de contradicciones. Cuando estalló la Guerra Civil estadounidense, apoyó firmemente a la Unión, pero se opuso enérgicamente a la Proclamación de Emancipación y apoyó la esclavitud. Sin embargo, después de la elección de Ulysses S. Grant como presidente en 1868, cambió sus puntos de vista y se convirtió en un firme defensor de los derechos civiles. Su estrecha relación con su amado medio hermano mulato, anteriormente esclavizado, Robert James Harlan, podría atribuirse a este cambio en sus puntos de vista. Es mejor conocido por su papel como el único disidente en los casos de derechos civiles (1883, https://en.wikipedia.org/wiki/Civil_Rights_Cases), y Plessy contra Ferguson(1896, https://en.wikipedia.org/wiki/Plessy_v._Ferguson), que, respectivamente, derogaron como legislación federal contra la discriminación inconstitucional y mantuvieron los estatutos de segregación del sur. Estos disidentes, entre otros, llevaron a su apodo de & # 8220The Great Dissenter & # 8221.

John es un interesante estudio sobre las contradicciones en lo que respecta a las relaciones raciales en Estados Unidos. También era una especie de cartelista por las actitudes conflictivas de los dueños de esclavos de la época. El artículo de la revista Plessy v. Ferguson: Harlan y el gran disentimiento # 8217 proporciona una excelente visión de estas creencias contradictorias: https://louisville.edu/law/library/special-collections/the-john-marshall-harlan-collection/harlans-great-dissent

Este es solo un vistazo de cómo el tema de la esclavitud afectó a una de mis familias ancestrales en la Era de la Guerra Civil. Vale la pena recordar que ambos hombres eran contemporáneos y primos de la misma familia cuáquera. Mientras tanto, en el sur, tenían numerosos esclavos propietarios de Harlan y primos de Harling que luchaban por preservar la Confederación. En términos de relaciones familiares, fue un desastre. Un lío al rojo vivo. El tipo de lío caliente que no se cubre en las clases de historia.

Entonces ... ¿qué tiene esto que ver con mi investigación genealógica?

Mucho, como resulta. He tropezado con registros que muestran que algunos de mis antepasados ​​cuáqueros poseían esclavos en la Pensilvania colonial. Esto podría significar, o probablemente lo haga, que fueron dueños de miembros de la familia de mi madre durante mucho más tiempo de lo que jamás hubiera imaginado. Las raíces de algunas de las líneas de ascendencia africana de mi madre probablemente se remontan a Pensilvania en la década de 1660 en adelante. Esa es la primera revelación genealógica que estoy dando vueltas en la cabeza.

El segundo punto es que este grupo anterior de antepasados ​​esclavizados muy probablemente provino o tuvo raíces en las Bermudas o Jamaica o ambos, y no directamente de África. Algunos incluso pueden haber estado presentes en los EE. UU. Mucho antes de la llegada de los cuáqueros, comprados por los colonos holandeses y suecos que estaban en la región mucho antes de que Gran Bretaña reclamara el territorio como propio. Eso es otra cosa muy distinta para tratar de entender. Es otra capa de complejidad de la investigación.

La tercera es que no todas mis coincidencias de ADN afroamericano compartirán ancestros comunes conmigo en los estados del sur. Hay un puñado de primos de ADN afroamericanos que están conectados biológicamente a las mismas familias cuáqueras que yo. However, they live in areas of Pennsylvania and Delaware settled by Quakers. They have no direction connection with southern states. Our common ancestors won’t be found south of the old Mason-Dixon line. Our connection will be with people who never left those old Quaker communities in the north. It helps us narrow the genealogy research field to find our common ancestors. It also gives us a more specific time frame to investigate within. Instead of looking over 250 years of family ancestry, we can cut this down to a 100 year window. I’ll take a time window of 100 years over one that’s 250 years any day of the week!

This history of my mother’s African-descended ancestors is largely entwined with the history of the Quaker families who owned them. Without individual histories of their own, I will only be able to trace them through various Quaker records and Last Wills and Testaments. This means following the trail from Pennsylvania to Maryland, Virginia and the Carolinas – to the places where the descendants of these families settled and owned slaves. Added to this are the number of slaves freed by my Quaker relations over a 150 year period before the outbreak of the Civil War. These freed slaves received financial aid enough to relocate to Ohio, Illinois and Liberia – which is another subject for another post.

I’ve had my Quaker-related genealogy research epiphany. I don’t underestimate the time and effort it will take to follow the trail of documents back to Pennsylvania, or from Pennsylvania to the other states. I hope that by tackling the trail from both ends (from the beginning to the end, and vice versa) I can connect both trails in the middle to build an unbroken line of slaves owned by my Quaker ancestors.

The end of slavery in Pennsylvania

Pennsylvania’s break with slavery was not a straightforward process. It didn’t end on a certain date. By 1790, the number of slaves in the state had fallen to 3,760. By 1810, it had fallen to 795. Slavery withered more rapidly in Philadelphia than in surrounding areas, in part because slaves did not live as long, nor have as many children, as they did on farms. In 1810, 94 percent of the slaves in Pennsylvania were in seven rural counties.

In 1779, Pennsylvania passed the first abolition law in America (http://slavenorth.com/penna.htm). The measure was praised for embodying the spirit of enlightenment at the time, but its gradual terms were far from being a godsend.

The law did not emancipate a single slave. Not. Uno. Anyone who was a slave the last day before it went into effect on 1 March 1780, remained a slave until death unless freed by his or her owner. All children born of slaves after the law took effect could be kept enslaved until age 28. So it would have been possible for a slave girl, born on the last day of February 1780, to live out her life in slavery. And for her children, theoretically born as late as 1820, to remain slaves until 1848.

Total abolition didn’t come to Pennsylvania until 1847.

Here are some online resources for researching Pennsylvania slaves:


Quakers Oppose Slavery - History


Guy Duqella
Patrick Hassell
Cassandra Jackson
Elizabeth Marmesh
Melissa Salda a

Quakers in the Anti-slavery Movement


Before the eighteenth century, very few white men questioned the morality of slavery. The Quakers were among these few. los
doctrines of their religion declared an issue such as slavery to be unjust. By 1775, the Quakers founded the first American
anti-slavery group. Through the 1700s, Quakers led a strong-held prohibition against slavery. The Quakers’ fight inspired
growing numbers of abolitionists, and by the 1830’s abolitionism was in full force and became a major political issue in the
Estados Unidos.

The Quakers were radical Christians. They believed that all people were equal in the sight of God, and every human being was
capable of receiving the "light" of God’s spirit and wisdom. They also were against violence. Quakers were known for their
simple living and work ethic. Therefore, to the Quakers, slavery was morally wrong.

It was as early as the 1600s that Quakers began their fight against slavery, and thus the beginning of the abolitionist movement.
They debated, made speeches, and preached to many people. By 1696, they made their first official declaration for
abolitionism in Pennsylvania, in which they declared they were not going to encourage the importation of slaves.

George Fox, founder of the Quaker group "Society of Friends", preached against slavery in the late 16oo’s, but never really
took action against it. Even though Fox, a major Quaker leader, was opposed to slavery, other Quaker leaders owned slaves.
This was because they interpreted the doctrines of their religion to exclude slaves. The institution of slavery became a divided
issue among Quakers in the Society. Benjamin Lay, for example, was against slavery. He thought that it was a "Hellish practice"
and a "filthy sin…the greatest sin in the world, of the very nature of Hell itself, and is the Belly of Hell" (Davis 291), and he
reprimanded all Quaker slave owners. As he stated in 1736, "I NEVER read in History of the Waldenses, our first Reformers
from Popery, that they kept any slaves" (Davis 291). Travelling ministers visited various states, advocating for the abolition of
slavery among Quakers. John Woolman was one of these ministers, and he worked successfully to rid slavery among Quakers.

Members of the Society of Friends began questioning the institution of slavery within Quakerism, and those Quaker leaders
who did own slaves were eventually replaced by leaders who did not own slaves. In 1780, Pennsylvania, the core of
Quakerism in the United States, passed An Act for the Gradual Abolishment of Slavery. By this time, almost all Quakers were
against slavery and had joined in the abolitionist movement.

Now that Quakers had abolished slavery amongst themselves, they began to reach out to others. Anothony Benzet was one of
these Quakers who became renowned in his fight against slavery. Through pamphlets and other writings, he urged the
government to outlaw slavery. He earned notable respect from the likes of Benjamin Franklin and the influential Benjamin Rush,
who also published literature. In 1787, Rush and Franklin united to lead the Pennsylvania Society for Promoting the Abolition
of Slavery in 1787. Other prominent abolitionists beside Benzet and Woolman who had major influence included the Grimke
sisters, Lucretia Mott, and Susan B. Anthony.

With the Quakers’ support for anti-slavery came hatred for them by slaveowners. They were ridiculed and even abused
because of their want to free slaves. Quakers from the South began migrating towards the West, where they could escape the
hatred. It was in the West that the southern Quakers joined with other Quakers from around the nation in lands officially
declared free of slavery.

To continue their message Quakers constantly had their hand in society and government, pushing for the abolition of slavery.
They aided slaves in reaching their freedom by operating in the Underground Railroad, distributed pamphlets, held meetings,
and petitioned to Congress throughout the abolitionist movement. One such petition was "The Address from the Yearly
Meeting of the People Called Quakers."

Because of the Quakers’ involvement in anti-slavery, by the 1830’s, slavery became more of an issue in American society, and
thus the abolitionist movement began.

Works Cited

Davis, David Brion. The Problem of Slavery in Western Cultures. New York: Oxford University Press, 1966. 291.

Works Consulted

Boyer, Paul S. and Clifford E. Clark, Jr., Joseph F. Kett, Thomas L. Purvis, Harvard Sitkoff, Nancy Woloch. The Enduring Vision. Lexington: D.C. Health and Company, 1990. 182

Zilversmit, Arthur. The First Emancipation: The Abolition of Slavery in the North. Chicago: The University of Chicago Press, 1968. 55-61


Johns Hopkins, Slave Owner? Not So Fast – A Quaker Who Opposed Slavery – by Steve Bell (Real Clear Politics) 6 May 2021

On April 8, 1873, black residents in Baltimore gathered to pay homage to Johns Hopkins, a man with just months of life remaining who planned to create an orphanage for black children and a hospital open to whites and blacks alike.

One speaker at the rally praised the businessman for distributing his fortune “for the relief of the colored man.” Another said Hopkins was guided by “the highest expression of the spirit of the age.” A third added, “Wherever the colored man may be, there will his name be known.”

A Johns Hopkins University investigation that labeled its own founder a slave owner has come under criticism.Wikimedia Commons

Of course, that name is still well known, but now partly for the wrong reasons, after a report released by Johns Hopkins University last December seemed to have determined that its founder had actually been a slave owner. An 1850 census document listing Hopkins as the owner of four slaves served as the chief basis for that finding.

The report also found no evidence that Hopkins had been an abolitionist, or supported the abolitionist cause, as had long been believed, and that further research would consider what evidence, if any, showed he “held or acted upon antislavery or abolitionist beliefs.”

The response was immediate. “Johns Hopkins Reveals Its Founder Owned Slaves,” said The New York Times. “Johns Hopkins was a slave owner, university reveals,” said The Guardian of London. The Baltimore Sun concluded: “We now know that the story of the founder of Johns Hopkins University and hospital as abolitionist and staunch opponent of slavery was nothing more than a fairy tale.”

In The Washington Post, Martha S. Jones, the history professor who led the investigation, wrote that the university had confirmed that Hopkins owned slaves, adding, “The shattered myth of our university founder, long admired as a Quaker and an abolitionist, rattles our school community.”

The university called the findings preliminary and said more research would follow, but the verdict already appeared to be in: Johns Hopkins had been on the wrong side of history.

And with the census document serving as the proverbial smoking gun, no appeal of that judgment seemed likely.

But a challenge has come forth, and from a most unexpected source: Ed Papenfuse, a retired Maryland state archivist who had first uncovered the census document in the course of his research and, indirectly at least, got the whole investigation started.

The university has gone “a bridge too far,” Papenfuse said, and has “basically taken seven documents or eight documents and argued that this proves a thesis, which it doesn’t.”

Retired Maryland state archivist Ed Papenfuse considers the slave owner designation “a bridge too far.”Library of Congress

“You have to evaluate all the evidence before you can come to any dramatic conclusion that Johns Hopkins was a slave owner,” Papenfuse added. He and other skeptics of the university’s report have teamed up to post their own research into the matter at thehouseofhopkins.com.

After Papenfuse mentioned the census document last summer during a Zoom seminar on Baltimore history he taught at the university, one of the people listening in decided to track down the document herself. Soon, Jones was examining the matter as part of a broader exploration of the institution’s history of discrimination.

So what do the facts show? A deep dive into the historical record, coupled with interviews of Papenfuse and other historians, does cast doubt on some of the university’s findings. For example, three parts of the Hopkins story — his ties to abolitionists, his philanthropy and his Quaker faith — clearly suggest that he at least espoused antislavery views.

And despite the census document, a plausible argument remains that, as some writers had thought, Hopkins had not owned slaves, but instead actually freed some who had been owned by others.

The university made much of the role played by a grandniece’s fawning biography, published in 1929, in spreading the story of her uncle’s abolitionist past. But when Hopkins died at age 78 on Dec. 24, 1873, The Baltimore American and Commercial Advertiser declared flatly that he had indeed opposed slavery — a stance that would have, for many Southerners, warranted the abolitionist label.

Hopkins had been “an antislavery man all his life,” the newspaper said. “His great wealth and high position saved him from the reproach that would have otherwise have fallen upon him in a community that had but little tolerance for the views which he entertained upon this subject.”

That reputation may have grown out of Hopkins’s associations with a number of prominent antislavery figures, most notably Elizabeth Janney, his first cousin, and her husband, Samuel M. Janney, who are remembered today as leaders of a Quaker “nest of abolitionists” in what is now Lincoln, Va.

Samuel M. Janney, married to Hopkins’s cousin Elizabeth Janney, was a prominent antislavery activist.Private Collection via LincolnQuakers.com

In 1856, Samuel Janney and Hopkins joined the board of Myrtilla Miner’s School for Colored Girls in Washington, which had opened five years earlier despite the black leader Frederick Douglass’s worries that doing so would be “reckless, almost to the point of madness.”

Rocks, both literally and figuratively, would be hurled Miner’s way. On May 6, 1857, a former Washington mayor, fearful the school’s planned expansion would flood the area with black students and their families, took aim at not just Miner but at the powerful men backing her, too.

In a letter published in The National Intelligencer, the former mayor, Walter Lenox, accused the school of secretly aiming to abolish slavery, said it educated blacks “far beyond their political and social condition” and warned that “tumult and blood may stain” its future.

Lenox listed the names of all 10 board members, which included such abolitionists as the preacher Henry Ward Beecher and the editor Gamaliel Bailey. (Beecher’s sister, the “Uncle Tom’s Cabin” author Harriet Beecher Stowe, was also a key backer of the school. The indomitable Miner’s story is told in Michael M. Greenburg’s book, “This Noble Woman.”)

Years later, Abraham Lincoln’s abolitionist Treasury secretary, Salmon P. Chase, seemed to offer high praise for Hopkins. After Chase attended an 1863 gathering of businessmen hosted by Hopkins, he wrote in his diary that those on hand were all “earnest Union men. And nearly all, if not all, decided Emancipationists.” (Maryland would not end slavery until late 1864.)

Hopkins eventually became “sort of persona non grata in Baltimore because of his support of Lincoln, and for antislavery politics,” said Manisha Sinha, a University of Connecticut history professor and author of “The Slave’s Cause: A History of Abolition.”

Sinha said Hopkins reminded her of many Southern Quakers who wanted no part of Northern abolitionism, but who still opposed slavery, and also of figures like Alexander Hamilton, John Jay and Benjamin Franklin, who eventually got rid of their slaves and then “lent the prestige of their names to the antislavery movement.”

Facing Cultural Headwinds

Hopkins’s insistence that his fortune be used to benefit all Baltimore’s residents regardless of color was not always appreciated. That was the case with his hospital plan, despite assurances by his trustees that “a brick wall” would separate black and white patients.

An item in the Baltimore Sun on Sept. 15, 1870, showed what Hopkins was up against.

White people, the article said, “no matter how grievously afflicted with poverty or disease,” would never consent to any arrangements “which may tend to force them to accept social communion with the blacks as the consideration for their relief from inconveniences or discomforts resulting from that poverty or that disease.”

At Johns Hopkins’s insistence, the now world-renowned hospital that bears his name was founded to serve Baltimore’s black and white communities.Wikimedia Commons

Because he succeeded in “compelling assent” to his plan, The Baltimore American said, history could remember Hopkins as a courageous benefactor “who encountered a mighty prejudice and conquered it.” Upon his death, Hopkins would leave $7 million (worth $150 million today) toward the hospital and university that bear his name.

Part of that money would be used to create the Johns Hopkins Colored Orphan Asylum, which would operate until 1917. (Hopkins, a bachelor, had long planned such an institution in 1867, Samuel Janney wrote to his wife about a visit to Baltimore in which “cousin Johns” mentioned his plans for helping black children.)

If Hopkins’s abolitionist connections and his philanthropic efforts were at odds with what might be expected of a slave owner, his Quaker faith seemed even more out of place.

The Quakers, also known as the Society of Friends, had grown increasingly intolerant of members who clung to slave ownership (though some members still tried to evade the rules.)

Had Hopkins chosen to own slaves, his meeting (or congregation) would most likely have ousted him, said A. Glenn Crothers, associate professor of history at the University of Louisville and author of “Quakers Living in the Lion’s Mouth.”

“I just find it difficult to believe that Johns Hopkins could be a slaveholder and not have the local meeting take action against him,” Crothers said.

But, according to Papenfuse, Hopkins appeared to remain in good standing with his Orthodox congregation: In 1867, he helped fund a new meeting house. In the 1820s, though, he and one of his brothers, Mahlon, had been ousted from what would come to be known as a “Hicksite” Quaker congregation, for trading in “spirituous liquors.” (Both Orthodox and Hicksites opposed slavery.) In 1839, Hopkins’s brother Samuel was removed from his Quaker meeting for owning two slaves.

Some Quakers tried to purchase the freedom of slaves themselves, but that could be very difficult, not only financially, but because of laws designed to discourage manumission. In some cases, that meant Quakers trying to free slaves could be unable to relinquish ownership, at least in a strictly legal sense.

“There are times when Quakers technically would have legal ownership of enslaved people but they were not using them as slaves or were using it as a step toward getting them their freedom,” Crothers said.

Crothers pointed to the North Carolina Quaker organization, which retained ownership of hundreds of slaves it was working to free, because of difficulty in meeting state requirements. (One provision required proof that a slave had performed a “meritorious service.”)

In 1856, Samuel Janney faced a similar dilemma. In a letter sent to a fellow Quaker, he told of buying Jane Robinson and her daughter, Eliza, for what would be about $11,000 today.

“The freedom of the mother is to take place now & that of the child when she shall attain to 18 years of age,” he wrote. “If the manumission is recorded our laws will require the mother to leave the state in a year & the child when she attains to 21 years. If it is not recorded I shall have to stand in law as the master, legally, while they stay here.”

Janney, a Quaker leader and writer, said that more slaves could be freed, but many Friends just did not have the resources to help.

So did Janney ever ask his richest relative to help him free slaves? If so, no record of it has surfaced.

Aiding runaway slaves would have been an iffy proposition for law-minded Quakers, but paying to emancipate slaves did occur, says history professor A. Glenn Crothers.Flickr

(There is disagreement over how much the Janneys and others of his faith might have helped fugitive slaves, but Quakers were generally very reluctant lawbreakers. And Crothers suggested that Underground Railroad stops are far more numerous in the popular imagination than they were in the actual past.)

Hopkins did buy one slave, The Baltimore American reported, but only “to make him free.” That man was believed to have been his longtime coachman James Jones, who was with Hopkins until the end and was awarded $5,000 (about $110,000 today) in his will.

The university also raised questions about two 1830s business deals involving Hopkins and his brothers in which “they expected to acquire enslaved people in satisfaction of debts.” But Papenfuse said it is not known whether any slaves were actually acquired that way, or what would have been done with them had that occurred.

On another of the university’s findings, that no evidence showed Hopkins was an “abolitionist,” there is no disagreement — if the report’s definition of the word is accepted as an adherent of “radical antislavery politics” who favored slavery’s “immediate and unqualified end.” But under that scholarly, “immediatist” definition, even Myrtilla Miner, who once waved a revolver to disperse a mob, and Samuel Janney, who was charged with inciting slave unrest, might not qualify. Abraham Lincoln would probably fall short too.

Without commenting directly on Hopkins, the Harvard history professor Tiya Miles noted that even antislavery businessmen who traded in cotton textiles would still have “participated in and propelled an unjust system.”

She said the aim in investigating past leaders is not to find a “gotcha” moment, but rather to reach “a better and deeper understanding of these figures, and through them, of society as a whole.”

And “new questions can be asked and new evidence might be found,” said Miles, author of “The Dawn of Detroit: A Chronicle of Slavery and Freedom in the City of the Straits.”

A Smoking Gun?

The biggest question remaining for Hopkins concerns that 1850 census document.

Papenfuse contends that the census alone cannot prove slave ownership. Free blacks unable to immediately produce papers proving their status could have been incorrectly recorded, he said, or slaves that Hopkins had simply hired, but did not own, could have been listed as belonging to him.

Crothers said Hopkins might have been engaging in “some kind of temporary arrangement in which he was holding these slaves as a step toward their freedom and trying to work around the law.”

Another expert who says that the census cannot prove slave ownership is David E. Paterson, who manages the online AfriGeneas Slave Research Forum. He said the slaveholder category in 1850 actually included “slave-hirers,” who may not have actually owned slaves. (The 1840 census, which showed one slave in the Hopkins household, had no ownership question.)

Papenfuse’s bottom line? It is unfair to accuse Hopkins of slave ownership until evidence is produced of “Hopkins literally being a slave owner or investing in the institution of slavery that way.”

Contacted recently, the university’s Professor Jones said that while she is open to evidence that Hopkins did not own slaves, there are strong indications that he did.

She added that she has not contended it was a certainty Hopkins had owned slaves.

Martha S. Jones, the history professor who led JHU’s examination of its founder’s past, says there is strong evidence he owned slaves, though not certainty.Flickr

“The census enumerator certainly recorded Mr. Hopkins as a slave owner whether the enumerator was incorrect, I cannot say,” Jones said. “I’m sure that is the question that many people are asking.”

But, she said she had also seen no information countering the conclusion that Hopkins had relied upon slave labor in running his household.

Regarding Hopkins’s faith, Jones said: “There were Quakers in Baltimore who were connected with the interests and liberations of black Americans. Mr. Hopkins has never been shown to have been among them.”

Partly because Hopkins left so few personal papers behind, the questions regarding his connections to slavery may never be resolved. Though he seemed to have espoused antislavery views, it remains possible that his good deeds and abolitionist connections merely camouflaged an unwillingness to give up the advantages of slave ownership himself.

Such a man, though, would hardly have been worthy of the praise awarded him by the black leaders who spoke at that rally in 1873.

One of those speakers in particular, the preacher and former slave J. Sella Martin, who had been sold a dozen times before finally escaping to freedom, would have been a most unlikely cheerleader for an ally of slavery.

Fourteen years earlier, in a speech given in Boston on the occasion of John Brown’s execution, Martin made clear his feelings on the subject.

“It is not an accident,” he said, “but a necessity of the system of slavery, that it should be cruel and all its devilish instrumentality, and enginery, and paraphernalia must be cruel also. It is folly for us to talk about the slaveholders being kind. Cruelty is part and parcel of the system.”

Of course, Martin and the other speakers may have been misinformed about the man they were applauding. Or maybe they just knew more about the true character of Johns Hopkins than we do today.


Ver el vídeo: Ο Γέλων ο Συρακούσιος και η Μάχη της Ιμέρας 480. εναντίον της Καρχηδόνας (Junio 2022).


Comentarios:

  1. Camdin

    Considero, que estás equivocado. Escríbeme por PM, nos comunicamos.

  2. Faushicage

    Entonces, ¡qué sigue!

  3. Wyciyf

    En ella algo es. Gracias por la ayuda, ¿cómo puedo agradecer?



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